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第十七章 人生荒诞无意义吗（第3页）

刚才，您对人生还有种种规划：未来想拥有什么样的生活，拥有什么样的伴侣；想去一个渴望已久的地方旅游；这几天有一件工作即将完成；有几部特别想看的电影还没有看；待会儿打算吃顿好吃的；等等。

突然间，一下子就结束了。

是不是有一种强烈的荒诞感？人生怎么就这么毫无征兆地、突如其来地、莫名其妙地结束了呢？我还有很多想做的事情没有做啊！

然而这种事是有可能发生的。现实中就有很多人，在毫无征兆的情况下，因为意外、疾病，还没反应过来就死掉了啊。[12]

而且哪怕是事先得到通知的绝症，仍旧不会像我们想象的那样，有一个真正的**。

真实的生活是平淡的。在得知死讯以后，人会因为一时的**暂时改变对生活的看法，但大脑的自我保护机制决定了人不会长时间保持**。时间稍微一长，生活又会变成普通的样子。琐碎无聊的生活依旧琐碎无聊。一开始亲朋还会付出多余的热情，但是随着时间延长，热情也会散去，疲惫和厌倦接踵而来。过去让人感到烦躁、无奈、绝望的琐事，会依旧让人烦躁、无奈和绝望。

很多人都想过，在得了绝症之后一定要做之前想做而没有做的事。比如，一定要去梦想中的地方旅游。在想象中，这个旅游是人生最后的一次华丽，是对自己一生的犒劳，自己在如画卷般的美景中，畅想人生，然后心满意足地迎接死亡。实际上呢，这个旅游当然是挺美的，但一样有平时的劳累、无奈、烦躁，在从旅游景点回到自己城市的路上，和平时旅游回来一样，充满了倦怠和空虚——这就完了吗？我期待了一辈子的梦幻旅游就这么结束了吗？又到回到普普通通的生活中了？我想象中的脱胎换骨的感觉在哪里？

其他想象中的人生**也是一样。

总之，在我们的头脑中，我们对自己的人生的评价、规划，一定是个故事模式，一定有**和结尾。但现实并不是如此。当现实和我们的印象发生冲突的时候，荒谬感就产生了。

“荒谬”是存在主义指出的病症。那么，存在主义给出的药方是什么呢？面对没有意义、本质荒诞的世界，我们应该怎么办呢？

永远存在的选项是随波逐流，比如选择一个宗教而不要抱有疑问，信就好了；或者选一个别人都相信的人生意义，跟着做就是了。绝大多数人就是这样生活的，他们一辈子虽然或多或少地直面过几次世界的荒诞，但是每次都通过逃避、自我安慰、“调整心态”把这件事躲过去，最后在自我安慰中走向死亡，过完一生。这样的人生也没什么不好。

然而，这属于苏格拉底所说的“未经省察的人生”，属于克尔凯郭尔厌恶的从众群氓，属于尼采口中的弱者和奴隶，属于读了哲学就跟没读一样，思考哲学问题之前是啥样，思考之后还是啥样。

所以，存在主义者们开辟出了另一条路。

这条路是从萨特的名言“存在先于本质”开始的。

这句话是什么意思呢？

当我们用哲学的方式思考问题的时候，我们经常会习惯性地问：这事的“本质”是什么？我们认为，只要找到了“本质”，问题就迎刃而解了。

这个“本质”，指的就是隐藏在事物背后最根本的内核、规律，是事物最真实的部分。事物其他的属性，都是从这个“本质”里衍生出来的。对于人生的意义这类大问题来说，“本质”就是形而上学的答案。

可是前面说了，形而上学之路走不通了。这世界上不存在绝对真理，所以也就没有什么人的“本质”，因此萨特说：“存在先于本质。”

拿桌子来打个比方。

假设有一天，我把几个木板、木条钉在一起，然后拿给一个朋友看：“您瞧我做的这桌子，好看吗？”朋友一看，这钉的是什么乱七八糟的啊：“哎哟哥们儿，您这桌子够怪的啊。”

在这个对话里，当我把那堆木头拿给朋友看的时候，我已经告诉了他“这是一个桌子”，也就说，我先通知朋友，这堆木头的本质是“桌子”。当朋友审视这堆木头的时候，他是在用他心目中桌子的完美形象去和眼前这堆木头比较，于是他得出了结论：这堆木头作为一个桌子，是怪的。

在这个场景里，对于这堆木头来说，就是“本质先于存在”，“桌子”的本质，先于这堆木头存在。

如果我换一个问法，我把这堆木头抱到朋友面前：“哥们儿你瞧，这是什么啊？”朋友一愣：“这是……”

在这个场景里，这堆木头是存在的，但是还没有被赋予本质，这就是“存在先于本质”。

萨特认为，我们人类就是这样。

在我们审视自己人生的时候，我们不要事先代入任何概念——什么“人是神灵最好的作品”啦，什么“人是‘生命意志’的奴隶，人生就是一出悲剧”啦，什么“人天生是社会动物，应该为社会做贡献”啦，等等——这些都先不要想。人什么都不是，“我”就是存在着。“我”先存在在这里，然后再讨论“我”是什么。

——其实可以说，哲学到了这里，仿佛画了一个大圆，又回到笛卡尔的“我思故我在”。我们又要从“我存在”开始了。

那么，什么能体现“我存在”呢？

“我”这个词，严格地说，指的是“自我意识”。前面说过，“自我意识”的前提，必须有“自由意志”——假设我的每个念头都被别人控制，那我们很难承认自己还拥有自我意识。

于是这个问题就变成了：“什么能体现自由意志呢？”

只有自由的选择才能体现。

说白了，只有在自由选择的时候，我才能说“我有自我意识”，才能说“我是存在”的，才能说我是一个活生生的人，而不是一块木头或者是被别人操纵的木偶。

再换句话说，我不同于一根草、一块石头，也不同于其他人的地方，就在于我的自由选择。遇到了一件事，我做出来的是“我”的选择，而不是你的选择——哪怕咱俩最终选择的结果一样，但是我的选择发自我的内心——所以“我”才不是你。

所以萨特认为，人的本质在哪儿呢？就在人的每一次自由的选择里。