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第十七章 人生荒诞无意义吗（第4页）

我们可以把我们的本质想象成一幅画。当我们刚来到这个世上的时候，这幅画只是一张白纸。等到我稍微大了一点儿，有了自我意识之后，我每次自主地做一次决定，就相当于在这幅画上添了一笔。这一笔一笔累积起来，展现出来的，就是我的本质，就是我的人生意义。

这就意味着两点。

第一，我的本质是不断变化的，我的每一个选择都在一点点地塑造我。如果你问：“你到底是什么？”我没法回答你，我就是我，一个正在前进的我。在心理学上，有一些人主张“寻找自我”，通过冥想、心理分析等办法，找到内心中的那个“真我”。在存在主义看来，这就是错的。根本没有一个固定不变的“真我”等着我寻找，“真我”是在我自己手中不断创造的。

第二，我是独一无二的。既然我是我一切选择的总和，那我的本质就不可能用一两个词语、一两个标签来概括。我是一幅动态的画，我不是一个静态的词。所以，人生意义也不能由别人来告诉我。因为用语言说出来的人生意义，都是用有限的几个词语来描绘。这几个词无论是什么，肯定都是片面的。

但是我们还有几个问题。

首先，什么叫“自由的选择”呢？我休息的时候想看个片子，然后我从满屏幕的电视剧中随便选了一个，这算是真正的选择吗？这在塑造我的本质吗？今天晚上我本来打算好好学习，结果我受不了**，最后“决定”玩儿游戏，学习就再拖延一天，这算是真正的选择吗？

不是的。

真正的自由不是听从大众的选择，这是克尔凯郭尔已经批判过的。

真正的自由也不是不经思考随便一选——假如我们的每一个决定都是通过掷骰子决定的，我们不会认为自己拥有自由意志。

真正的自由也不是听从自己的欲望——假如每一个决定都听从欲望，那我们就是最低等的动物了，那也不具备自由意志。

真正的自由意志，是经过认真思考后的结果。思考的是什么呢？思考的是我能不能为我的选择负责。当我选择看一部电视剧的时候，我认为这个选择是对的吗？我真愿意把自己生命中的几个小时献给这部电视剧，而不是用来做别的吗？当我选择拖延的时候，我愿意承担拖延的后果吗？我真心觉得拖延比不拖延好吗？

如果答案是“否”，我还是进行了选择，这在萨特看来，就不是真正的选择。

但是有人会说了，有的时候我想选，但是没得选啊。我不能选择长生不老、选择成为世界首富，不能选择最理想的伴侣和工作，甚至都不能选择几点放学几点下班！我没得选啊！

萨特认为，这种想法是一种“自欺”，人哪怕在极端的情况下，都有选择的自由。哪怕是一个囚徒，还可以选择用什么心态面对每天的生活。哪怕拒绝选择，其实也是一种选择。

在现实世界里，有一个真实的例子。

维克多·弗兰克是一名存在主义心理学家，也是一名犹太人。第二次世界大战的时候他被投入纳粹集中营，经历了地狱般的磨难后侥幸逃生。可以说，纳粹的集中营是这个世界上最没有自由、最没有安全感的地方。在如同地狱一般的生活里，弗兰克就是靠着存在主义的心理疗法支撑着信念。他后来回忆说，在集中营里，“有待抉择的事情，随时随地都会有的，每个日子，无时无刻不提供你抉择的机会。而你的抉择，恰恰决定了你究竟会不会屈从于强权，任其剥夺你的真我及内在的自由，也恰恰决定了你是否将因自愿放弃自由与尊严，而沦为境遇的玩物及槁木死灰般的典型俘虏”。

连集中营的受难者都有选择，那我们在任何时候，自然都应该有选择的自由。

这个结论不是在抬杠，而是给我们找到了生而为人的尊严。

无论生活怎么摧残、禁锢我，总有一部分自由掌握在我自己的手中。我通过对这些自由的郑重选择，获得了我的自由意志，确认了我的存在，创造了我的本质。这是任何人都夺不走的。这是存在主义版本的“一个人可以被毁灭，但不能被打败”，这是哲学给我们的尊严。

典型的例子，是加缪的名篇《西西弗神话》。

加缪在这篇文章里讲了一个希腊神话。说西西弗被众神惩罚，必须把一块巨石推向山顶。但是石头一到山顶，马上又自己滚下来。西西弗必须再次重复这苦役，一直到永远。

西西弗的工作毫无意义，但是又永远不能停止，因此极为荒谬。

很多人用这个寓言来比喻现代社会里人性的异化，那么它批判的，是人们在永不停歇的“工作—消费”中毫无意义地耗尽一生。我们攒够了钱和假期，通过消费换来快感的那一刻，就如同西西弗把石头推上山顶的一瞬间，看似有所成就，实则只是无意义生活中的一环。我们以为每天不断努力学习、进步、工作、加薪是在掌控生活，实际上只是一遍遍把石头推上山顶。人生意义一定是在日常工作之外，而不是在社会规范之中。

这么理解这则寓言也不错。但是，如果认为“推石头”就等于“现代化的生活”，那也就意味着我们可以逃离这种生活——我不干不喜欢的工作，不攀比消费，我只追求温饱和精神生活的富足，不就可以逃脱了吗？那这就不是来自神的惩罚，顶多算是留校察看，西西弗完全可以把石头一扔自己走掉。

然而存在主义的荒谬，说的是人生的本来面目，不是轻易能避免的。

所以，我们应该把这个寓言指代的对象扩大到整个人生：人生里所有的日常活动，其实都是在毫无意义地推石头。我们要去做的，不是拒绝推石头——因为无论我们做什么，世界都是荒诞的，想拒绝荒诞我们做不到——我们能做的，只有意识到这是荒诞的。

加缪说，西西弗的胜利在于他意识到了这种荒谬，他从此不再是诸神的奴隶，而是认为推石头是自己的事。于是他在推石头的过程中感到了充实。虽然他无法改变自己的处境，但他是幸福的。

——我们乍一看这段解释，好像是说“人生就应该当阿Q”。西西弗还是在推石头，没改变自己的处境，却生生说服自己是充实和幸福的，这不就是阿Q一样的自欺欺人吗？如果我们把推石头理解成“过度加班”的话，这简直是在说“员工应该说服自己，自带口粮愉悦加班”啊，这不是更加荒诞了吗？

如果我们把推石头理解成“沉迷于‘上班—消费’的现代生活”，那这样的西西弗的确是阿Q，因为“沉迷于‘上班—消费’”这件事是可以逃脱的。但是，如果我们把推石头理解成“人生的一切行为”，把荒诞理解成人生的必然（我们前面已经证明过这一点了），把神灵对西西弗的处罚看成绝对不能逃脱的宿命，那么西西弗的幸福就不值得嘲笑，反倒是尊严和勇气的体现。

换句话说，在存在主义看来，我们在这世界里无论做什么事情，无论是帮助他人、创造艺术、去做英雄、改变历史、做任何的丰功伟业，从根本上讲仍旧是没有意义的，我们仍旧和西西弗推石头一样，在虚无的世界里徒劳无功。这是每一个认真思考哲学的人都一度体验过的。

但是，我们就没有选择吗？萨特说了，我们永远都有选择。在不得不推石头的宿命面前，在人生虚无的必然面前，我们还可以选择怎么面对这宿命和虚无。我们是垂头丧气，是放弃思考，是沉沦逃避……还是直面它？在知道不可逃避的情况下，我们没有背过脸去，而是享受着推石头的过程。我们认为：这个石头是我的，推石头这件事是我的，我在推石头的这件事里，创造了我自己的意义和本质。我意识到了这一点，我对抗了虚无，我是幸福的。