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论书篇（第1页）

论书篇

或问：“坤者臣道也，在君亦有用乎·”子曰：“厚德载物，岂非人君之用·”

子曰：尧夫历差之法，妙绝乎古人矣。盖于日月交感之际，以阴阳盈虚求之，是以不差。阴常亏，阳常盈，差之所由也。昔洛下阂之作历也，谓数百年之后，当有一日之差乎！何承天虑其差也，则以所差之之分，均于所历之年，以考每岁所差之多少，谓之岁差法，而差终不可定也。

子曰：《五经》之言涵蓄浑然，无精粗之别。

子曰：《春秋》是是非非，因人之行事，不过当年数人而已，穷理之要也。学者不必他求，学《春秋》可以尽道矣。然以通《语》《孟》为先。

或问《春秋发微》，子曰：“述法而不通意。”

子曰：易，变易也，随时变易以从道也。至微者理，至著者象，体用一源，显微无间。故善学者求之必自近。易于近，非知易者也。

子曰：有谓《六经》为六艺之文，何其求之于浅也！

刘绚问：“孔子何为作《春秋》·”子曰：“由尧、舜至于周，文质损益，其变极矣，其法详矣。仲尼参酌其宜，以为万世王制之所折中焉，此作《春秋》之本意也。观其告颜子为邦之道，可见矣。”

子曰：《春秋》事在二月则书王二月，事在三月则书王三月，无事则书天时，书首月。盖有事则道在事，无事则存天时，正王朔。天时备则岁功成，王道存则人理立，《春秋》之大义也。

子曰：《春秋》之法，中国而用夷道即夷之。韩子谓“《春秋》谨严”，深得其旨矣。

子曰：诸侯当上奉天时，下承王正，故《春秋》曰春王正月。明此义，则知王与天同大，而人道立矣。

或问：“《易》有《大过》，何也？子曰：“圣人尽道而无过，故曰大过，亦当事之大耳。犹尧、舜禅逊，汤、武放伐之类也。道无不中也，无不常也。以世人所不常见，则谓之大过于常耳。是故立非常之大事，兴不世之大功，成绝俗之大德，皆大过之事，而实无所过也。”

子曰：“《素问》出于战国之际，或以为《三坟》者，非也，然其言亦有可取者。”或问：“何说也·”子曰：“‘善言天者，必有验于人；善言古者，必有验于今’，岂不当哉？若运气则不可用。”

子曰：阴阳运动，有常而无忒；凡失其度，皆人为感之也，故《春秋》灾异必书。汉儒傅其说而不得其理，是以所言多失。

子曰：《礼记》之文多谬误者。《儒行》《经解》，非圣人之言也。夏后氏郊鲧之篇，皆未可据也。

子曰：《周礼》之书多讹阙，然周公致太平之法亦存焉，在学者审其是非而去取之尔。

子曰：《原道》之作，其言虽未尽善，然孟子之后，识道之所传者，非诚有所见，不能断然言之如是其明也，其识大矣。

子曰：汉儒之谈经也，以三万余言明“尧典”二字，可谓知要乎？惟毛公、董相有儒者气象。东京士人尚名节，加之以明礼义，则皆贤人之德业矣。本朝经典，比之前代为盛，然三十年以来，议论尚同，学者于训传言语之中，不复致思，而道不明矣。

子曰：鲁威公弑君而自立，其无岁不及诸侯之盟会者，所以结外援而自固也。及远与戎盟，《春秋》危之而书“至”者，以谓戎也苟不知郑、齐、陈之党恶而同为不义，则必执之矣，此居夷浮海之意也。

子曰：自古篡弑，多出于公族，盖其自谓曰：“先君子孙也，可以君国。”而国人亦以为然，从而奉之也。圣人明大义以示万世，故入春秋之初，其弑君者皆绝属籍。盖为大恶，既自绝于先君之世矣，岂得复为子孙也？古者公侯刑死则无服，况于弑君乎？此义既明矣，而或有以属称者，可见其宠之太过，任之太重，以阶乱也。《春秋》所书，大概事同则辞同，后之学者因以谓之例，然有事同而辞异者，其义各不同，盖不可以例断也。

子厚为二铭，以启学者，其一曰《订顽》，《订顽》曰云云。杨子问：“《西铭》深发圣人之微意，然言体而不及用，恐其流至于兼爱。后世有圣贤，以推本而乱，未免归过于横渠。夫子盍为一言，推明其用乎·”子曰：“横渠立言诚有过，乃在《正蒙》，至若《订顽》，明理以存义，扩前圣所未发，与孟子性善、养气之论同功，岂墨氏之比哉？《西铭》理一而分殊，墨氏则爱合而无分。分殊之蔽，私胜而失仁；无分之罪，兼爱而无义。分立而推理一，以止私胜之流，仁之方也。无别而迷兼爱，至于无父之极，义斯亡也。子比而同之，过矣。夫彼欲使人推而行之，本为用也。反谓不及用，不亦异乎·”杨子曰：“时也昔从明道，即授以此书，于是始知为学之大方，固将终身服之，岂敢疑其失于墨氏比也？然其书，以民为同胞，鳏寡孤独为兄弟，非明者默识，焉知理一无分之殊哉？故恐其流至于兼爱，非谓其言之发与墨氏同也。夫惟理一而分殊，故圣人称物，远近亲疎各当其分，所以施之，其心一焉，所谓平施也。昔意《西铭》有平施之心，无称物之义，疑其辞有未达也。今夫子开谕，学者当无惑矣。”

或问：“子厚立言，得无有几于迫切者乎·”子曰：“子厚之为人，谨且严，是以其言似之，方之孟子，则宽宏舒泰有不及也。然孟子犹有英气存焉，是以未若颜子之懿，浑然无圭角之可见也。”

或曰：“圣贤气象，何自而见之·”子曰：“姑以其言观之亦可也。”

子曰：《订顽》言纯而意备，仁之体也；充而尽之，圣人之事也。子厚之识，孟子之后，一人而已耳。

子谓门弟子曰：昔吾受《易》于周子，使吾求仲尼、颜子之所乐。要哉此言！二三子志之！

子曰：“乾坤毁无以见《易》”，“圣人以此洗心，退藏于密”。夫所谓易也，此也，密也，果何物乎？圣人所以示人者，深且明矣。学者深思，当自得之。得之，则于退葳之密，奚远乎？

子曰：读书而不留心于文义，则荒忽其本意；专精于文义，则必固滞而无所通达矣。

或问：“王介甫有言：‘《乾》之九三知九五之位可至而至之。’如何·”子曰：“使人臣每怀此心，大乱之道也，且不识汤、武之事矣。”“然则谓何·”子曰：“知大人之道为可至，则学而至之，所谓‘始条理者智之事’也。”

或问：“胡先生以九四为太子爻，可乎·”子曰：“胡为而不可？当大臣则为大臣，当储贰则为储贰，顾用之如何耳。苟知其一而不知其变，则三百八十四爻止于三百八十四事而已矣。”

子曰：夫人之说，无可极者，惟朋友讲习以相资益，为说之至也。

子曰：《大学》，孔子之遗言也。学者由是而学，则不迷于入德之门也。

子曰：大学之道，明德、新民不分物我，成德之事也。

或问：“人以能立为能贤，而《易》取于《随》，何也·”子曰：“《随》者，顺理之谓也。人君以之听善，臣下以之奉命，学者以之徙义，处事以之从长，岂不立哉？言各有当也。若夫随时而动，合宜適变，不可以为典要，非造道之深，知几可与权者，不能与也。”

子曰：由《孟子》可以观物。

或问：“穷经旨，当何所先·”子曰：“于《语》《孟》二书知其要约所在，则可以观《五经》矣。读《语》《孟》而不知道，所谓‘虽多亦奚以为’。”

子曰：凡书载事，容有重轻而过其实，学者当识其义而已。苟信于辞，则或有害于义，曾不若无书之为愈也。

子曰：孟子言三代学制，与《王制》所记不同，《王制》有汉儒之说矣。