千米小说网

卷第十八 伊川先生语 四 001（第3页）

问释氏理障之说。曰：“释氏有此说，谓既明此理，而又执持是理，故为障。此错看了理字也。天下只有一个理，既明此理，夫复何障？若以理为障，则是己与理为二。”

今之学禅者，平居高谈性命之际，至于世事，往往直有都不晓者，此只是实无所得也。

问：“释氏有一宿觉言下觉之说，如何·”曰：“何必浮图，孟子尝言‘觉’字矣，曰：‘以先知觉后知，以先觉觉后觉。’知是知此事，觉是觉此理。古人云：‘共君一夜话，胜读十年书。’若于言下即悟，何啻读十年书·”

问：“明道先生云：‘昔之惑人也，乘其迷暗；今之入人也，因其高明。'既曰高明，又何惑乎·”曰：“今之学释氏者，往往皆高明之人，所谓‘知者过之’也。然所谓高明，非《中庸》所谓'极高明如‘知者过之’，若是圣人之知，岂更有过·”

问：“世之学者多入于禅，何也·”曰：“今人不学则已，如学焉，未有不归于禅也。却为佗求道未有所得，思索既穷，乍见宽广处，其心便安于此。”曰：“是可反否·”曰：“深固者难反。”

问：“《西铭》何如·”曰：“此横渠文之粹者也。”曰：“充得尽时如何·”曰：“圣人也。”横渠能充尽否·”曰：“言有多端，有有德之言，有造道之言。有德之言说自己事，如圣人言圣人事也。造道之言则知足以知此，如贤人说圣人事也。横渠道尽高，言尽醇，自孟子后儒者，都无佗见识。”

问：“横渠之书，有迫切处否·”曰：“子厚谨严，才谨严，便有迫切气象，无宽舒之气。孟子却宽舒，只是中间有些英气，才有英气，便有圭角。英气甚害事。如颜子便浑厚不同。颜子去圣人，只毫娶之间。孟子大贤，亚圣之次也。”或问：“英气于甚处见·”曰：“但以孔子之言比之，便见。如冰与水精非不光，比之玉，自是有温润含蓄气象，无许多光耀也。”

问：“邵尧夫能推数，见物寿长短始终，有此理否·”曰：“固有之。”又问：“或言人寿但得一百二十数，是否·”曰：“固是，此亦是大纲数，不必如此。马牛得六十（按《皇极经世》，当作‘三十'），猫犬得十二，燕雀得六年之类，盖亦有过不及。”又问：“还察形色？还以生下日数推考·”曰：“形色亦可察，须精方验。”

邵尧夫数法出于李挺之，至尧夫推数方及理。

邵尧夫临终时，只是谐谑，须臾而去。以圣人观之，则亦未是，盖犹有意也。比之常人，甚悬绝矣。他疾甚革，某往视之，因警之曰：“尧夫平生所学，今日无事否·”他气微不能答。次日见之，却有声如丝髪来，大答云：“你道生姜树上生，我亦只得依你说。”是时，诸公都在厅上议后事，各欲迁葬城中。（尧夫已自为茔。）佗在房间便闻得，令人唤大郎来云：“不得迁葬。”众议始定。又诸公恐喧他，尽出外说话，佗皆闻得。（一人云：有新报云云，尧夫问有甚事？曰有某事。尧夫曰：“我将为收却幽州也。”）以他人观之，便以为怪，此只是心虚而明，故听得。问曰：“尧夫未病时不如此，何也·”曰：“此只是病后气将绝，心无念虑，不昏，便如此。”又问：“释氏临终，亦先知死，何也·”曰：“只是一个不动心。释氏平生只学这个事，将这个做一件大事。学者不必学他，但烛理明，自能之。只如邵尧夫事，佗自如此，亦岂尝学也？孔子曰：‘未知生，焉知死？'人多言孔子不告子路，此乃深告之也。又曰：‘原始要终，故知死生之说。'人能原始，知得生理，便能要终，知得死理。若不明得，便虽千万般安排著，亦不济事。”

张子厚罢礼官归，过洛阳相见。某问云：“在礼院，有甚职事·”曰：“多为礼房检正所夺，只定得数个谥，并龙女衣冠。”问：“如何定龙女衣冠·”曰：“请依品秩。”曰：“若使某当是事，必不如此处置。”曰：“如之何·”曰：“某当辨云，大河之塞，天地之灵，宗庙之祐，社稷之福，与吏士之力，不当归功水兽。龙，兽也，不可衣人衣冠。”子厚以为然。

问：“荆公可谓得君乎·”曰：“后世谓之得君可也，然荆公之智识，亦自能知得。如《表》云：‘忠不足以信上，故事必待于自明；智不足以破奸，故人与之为敌。’智不破奸，此则未然。若君臣深相知，何待事事使之辨明也？举此一事便可见。”曰：“荆公‘勿使上知’之语？信乎·”曰：“须看他当时因甚事说此话。且如作此事当如何，更须详审，未要令上知之。又如说一事，未甚切当，更须如何商量体察，今且勿令上知。若此类，不成是欺君也·凡事未见始末，更切子细，反复推究方可。”

人之有寤寐，犹天之有昼夜。阴阳动静，开阖之理也。如寤寐，须顺阴阳始得。问：“人之寐何也·”曰：“人寐时，血气皆聚于内，如血归肝之类。”（今人不睡者多损肝。）

问：“魂魄何也·”曰：“魂只是阳，魄只是阴。魂气归于天，体魄归于地是也。如道家三魂七魄之说，妄尔。”

或曰：“传记有言，太古之时，人有牛首蛇身者，莫无此理否·”曰：“固是。既谓之人，安有此等事？但有人形似鸟喙，或牛首者耳。《荀子》中自说问：“太古之时，人还与物同生否·”曰：“同。”“莫是纯气为人，繁气为虫否·”曰：“然。人乃五行之秀气，此是天地清明纯粹气所生也。”或曰：“人初生时，还以气化否·”曰：“此必烛理，当徐论之。且如海上忽露出一沙岛，便有草木生。有土而生草木，不足怪。既有草木，自然禽兽生焉。”或曰：“先生《语录》中云：‘焉知海岛上无气化之人？'如何·”曰：“是。近人处固无，须是极远处有，亦不可知。”曰：“今天下未有无父母之人。古有气化，今无气化，何也·”曰：“有两般。有全是气化而生者，若腐草为茔是也。既是气化，到合化时自化。有气化生之后而种生者。且如人身上著新衣服，过几日，便有虮蝨生其间，此气化也。气既化后，更不化，便以种生去。此理甚明。”或问：“宋齐丘《化书》云：‘有无情而化为有情者，有有情而化为无情者。无情而化为有情者，若枫树化为老人是也。有情而化为无情者，如望夫化为石是也。’此语如何·”曰：“莫无此理。枫木为老人，形如老人也，岂便变为老人？川中有蝉化为花，蚯蚓化为百合，如石蟹、石燕、石人之类有之。固有此理。某在南中时，闻有采石人，因采石石陷，遂在石中，幸不死，饥甚，只取石膏食之。不知几年后，因别人复来采石，见此人在石中，引之出，渐觉身硬，才出，风便化为石。此无可怪，盖有此理也。若望夫石，只是临江山有石如人形者。今天下凡江边有石立者，皆呼为望夫石。”（如呼马鞍牛头之类，天下同之。）

问：“上古人多寿，后世不及古，何也？莫是气否·”曰：“气便是命也。”曰：“今人不若古人寿，是盛衰之理欤·”曰：“盛衰之运，卒难理会。且以历代言之，二帝、三王为盛，后世为衰。一代言之，文、武、成、康为盛，幽、厉、平、桓为衰。以一君言之，开元为盛，天宝为衰。以一岁，则春夏为盛，秋冬为衰。以一月，则上旬为盛，下旬为衰。以一日，则寅卯为盛，戌亥为衰。一时亦然。如人生百年，五十以前为盛，五十以后为衰。然有衰而复盛者，有衰而不复反者。若举大运而言，则三王不如五帝之盛，两汉不如三王之盛，又其下不如汉之盛。至其中间，又有多少盛衰。如三代衰而汉盛，汉衰而魏盛，此是衰而复盛之理。譬如月既晦则再生，四时往复来也。若论天地之大运，举其大体而言，则有日衰削之理。如人生百年，虽赤子才生一日，便是减一日也。形体日自长，而数日自减，不相害也。”

天下有多少才，只为道不明于天下，故不得有所成就。且古者“兴于《诗》，立于礼，成于乐”，如今人怎生会得？古人于《诗》，如今人歌曲一般，虽闾里童稚，皆习闻其说而晓其义，故能兴起于《诗》。后世老师宿儒尚不能晓其义，怎生责得学者？是不得兴于《诗》也。古礼既废，人伦不明，以至治家皆无法度，是不得立于礼也。古人有歌咏以养其性情，声音以养其耳，舞蹈以养其血脉。今皆无之，是不得成于乐也。古之成材也易，今之成材也难。

今习俗如此不美，然人却不至大故薄恶者，只是为善在人心者不可忘也。魏郑公言：“使民浇漓，不复返朴，今当为鬼为魅。”此言甚是。只为秉彝在人，虽俗甚恶，亦灭不得。

苏季明问：“中之道与喜怒哀乐未发谓之中，同否·”曰：“非也。喜怒哀乐未发是言在中之义，只一个‘中’字，但用不同。”或曰：“喜怒哀乐未发之前求中，可否·”曰：“不可。既思于喜怒哀乐未发之前求之，又却是思也。既思即是已发。（思与喜怒哀乐一般。）才发便谓之和，不可谓之中也。”又问：“吕学士言：‘当求于喜怒哀乐未发之前。’信斯言也，恐无著摸，如之何而可·”曰：“看此语如何地下。若言存养于喜怒哀乐未发之时，则可；若言求中于喜怒哀乐未发之前，则不可。”又问：“学者于喜怒哀乐发时固当勉强裁抑，于未发之前当如何用功·”曰：“于喜怒哀乐未发之前，更怎生求？只平日涵养便是。涵养久，则喜怒哀乐发自中节。”或曰：“有未发之中，有既发之中。”曰：“非也。既发时，便是和矣。发而中节，固是得中，时中之类。只为将中和来分说，便是和也。”

问：“日中所不欲为之事，夜多见于梦，此何故也·”曰：“只是心不定。今人所梦见事，岂特一日之间所有之事，亦有数十年前之事。梦见之者，只为心中旧有此事，平日忽有事与此事相感，或气相感，然后发出来。故虽白日所憎恶者，亦有时见于梦也。譬如水为风激而成浪，风既息，浪犹汹涌未已也。若存养久底人，自不如此，圣贤则无这个梦。只有朕兆，便形于梦也。人有气清无梦者，亦有气昏无梦者。圣人无梦，气清也。若人困甚时，更无梦，只是昏气蔽隔，梦不得也。若孔子梦周公之事，与常人梦别。人于梦寐间，亦可以卜自家所学之浅深，如梦寐颠倒，即是心志不定，操存不固。”（如扬子江宿浪。）

“政也者，蒲卢也。”言化之易也。螟蛉与果臝，自是二物，但气类相似，然祝之久，便能肖。政之化人，宜甚于蒲卢矣。然蒲卢二物，形质不同，尚祝之可化。人与圣人，形质无异，岂学之不可至耶？

“诚者自成”，如至诚事亲则成人子，至诚事君则成人臣。“不诚无物，诚者物之终始”，犹俗说彻头彻尾不诚，更有甚物也。“其次致曲”，曲，偏曲之谓，非大道也。“曲能有诚”，就一事中用志不分，亦能有诚。且如技艺上可见，养由基射之类是也。“诫则形”，诚后便有物。如“立则见其参于前，在舆则见其倚于衡”，“如有所立卓尔”，皆若有物方见。其无形，是见何物也？“形则著”，又著见也。“著则明”，是有光辉之时也。“明则动”，诚能动人也。君子所过者化，岂非动乎？或曰：“变与化何别·”曰：“变如物方变而未化，化则更无旧迹，自然之谓也。庄子言变大于化，非也。”

问：“命与遇何异·”（张横渠云：“行同报异，犹难语命，语遇可也。”）先生曰：“人遇不遇，即是命也。”曰：“长平之战，四十万人死，岂命一乎·”曰：“是亦命也。只遇著白起，便是命当如此。又况赵卒皆一国之人。使是五湖四海之人，同时而死，亦是常事。”又问：“或当刑而王，或为相而饿死，或先贵后贱，或先贱后贵，此之类皆命乎·”曰：“莫非命也。既曰命，便有此不同，不足怪也。”

问：“人之形体有限量，心有限量否·”曰：“论心之形，则安得无限量·”又问：“心之妙用有限否·”曰：“自是人有限量。以有限之形，有限之气，苟不通之以道，安得无限量？孟子曰：‘尽其心，知其性。’心即性也。在天为命，在人为性，论其所主为心，其实只是一个道。苟能通之以道，又岂有限量？天下更无性外之物。若云有限量，除是性外有物始得。”

问：“心有善恶否·”曰：“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。心本善，发于思虑，则有善有不善。若既发，则可谓之情，不可谓之心。譬如水，只谓之水，至于流而为派，或行于东，或行于西，却谓之流也。”（在义为理，疑是在物为理。）

问：“人性本明，因何有蔽·”曰：“此须索理会也。孟子言人性善是也。虽荀、杨亦不知性。孟子所以独出诸儒者，以能明性也。性无不善，而有不善者才也。性即是理，理则自尧、舜至于涂人，一也。才禀于气，气有清浊。禀其清者为贤，禀其浊者为愚。”又问：“愚可变否·”曰：“可。孔子谓上智与下愚不移，然亦有可移之理，惟自暴自弃者则不移也。”曰：“下愚所以自暴弃者，才乎·”曰：“固是也，然却道佗不可移不得。性只一般，岂不可移？却被他自暴自弃，不肯去学，故移不得。使肯学时，亦有可移之理。”

凡解文字，但易其心，自见理。理只是人理，甚分明，如一条平坦底道路。《诗》曰：“周道如砥，其直如矢。”此之谓也。且如《随》卦言“君子向晦入宴息”，解者多作遵养时晦之晦。或问：“作甚晦字·”曰：“此只是随时之大者，向晦则宴息也，更别有甚义·”或曰：“圣人之言，恐不可以浅近看佗。”曰：“圣人之言，自有近处，自有深远处。如近处，怎生强要凿教深远得？杨子曰：‘圣人之言远如天，贤人之言近如地。’某与改之曰：‘圣人之言，其远如天，其近如地。’”

学者不泥文义者，又全背却远去，理会文义者，又滞泥不通。如子濯孺子为将之事，孟子只取其不背师之意，人须就上面理会事君之道如何也。又如万章问舜完廪浚井事，孟子只答佗大意，人须要理会浚井如何出得来，完廪又怎生下得来，若此之学，徒费心力。

问：“圣人之经旨，如何能穷得·”曰：“以理义去推索可也。学者先须读《论》《孟》。穷得《论》《孟》，自有个要约处，以此观他经，甚省力。《论》《孟》如丈尺权衡相似，以此去量度事物，自然见得长短轻重。某尝语学者，必先看《论语》《孟子》。今人虽善问，未必如当时人。借使问如当时人，圣人所答，不过如此。今人看《论》《孟》之书，亦如见孔、孟何异·”

《孟子》养气一篇，诸君宜潜心玩索。须是实识得方可。勿忘勿助长，只是养气之法，如不识，怎生养？有物始言养，无物又养个甚么？浩然之气，须见是一个物。如颜子言“如有所立卓尔”，孟子言“跃如也”。卓尔、跃如，分明见得方可。

“持其志，无暴其气”，内外交相养也。

“配义与道，谓以义理养成此气，合义与道。方其未养，则气自是气、义自是义。及其养成浩然之气，则气与义合矣。本不可言合，为未养时言也。如言道，则是一个道都了。若以人而言，则人自是人，道自是道，须是以人行道始得。言义又言道，道、体也，义、用也，就事上便言义。

北宫黝之勇必行，孟施舍无惧。子夏之勇本不可知，却因北宫黝而可见。子夏是笃信圣人而力行，曾子是明理。