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卷第十八 伊川先生语 四 001（第2页）

学者言入乎耳，必须著乎心，见乎行事。如只听佗人言，却似说他人事，己无所与也。

问：“学者须志于大，如何·”曰：“志无大小。且莫说道，将第一等让与别人，且做第二等。才如此说，便是自弃，虽与不能居仁由义者差等不同，其自小一也。言学便以道为志，言人便以圣为志。自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。”

或问：“人有耻不能之心，如何·”曰：“人耻其不能而为之，可也。耻其不能而掩藏之，不可也问：“技艺之事，耻己之不能，如何·”曰：“技艺不能，安足耻？为士者，当知道。己不知道，可耻也。为士者当博学，己不博学，可耻也。耻之如何，亦曰勉之而已，又安可嫉人之能而讳己之不能也·”

学欲速不得，然亦不可怠。才有欲速之心，便不是学。学是至广大的事，岂可以迫切之心为之？

问：“敬还用意否·”曰：“其始安得不用意？若不用意，却是都无事了。”又问：“敬莫是静否·”曰：“才说静，便入于释氏之说也。不用‘静’字，只用‘敬’字。才说著静字，便是忘也。孟子曰：‘必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。’必有事焉，便是心勿忘；勿正，便是勿助长。”

问：“至诚可以蹈水火，有此理否·”曰：“有之。”曰：“列子言商丘开之事，有乎·”曰：“此是圣人之道不明后，庄、列之徒各以私智探测至理而言也。”曰：“巫师亦能如此，诚邪？欺邪·”曰：“此辈往往有术，常怀一个欺人之心，更那里得诚来!”

或问：“独处一室，或行暗中，多有惊惧，何也·”曰：“只是烛理不明。若能烛理，则知所惧者妄，又何惧焉？有人虽知此，然不免惧心者，只是气不充。须是涵养久，则气充，自然物动不得。然有惧心，亦是敬不足。”

问：“世言鬼神之事，虽知其无，然不能无疑惧，何也·”曰：“此只是自疑尔。”曰：“如何可以晓悟其理·”曰：“理会得精气为物、游魂为变，与原始要终之说，便能知也。须是于‘原’字上用工夫。”或曰：“游魂为变，是变化之变否·”曰：“既是变，则存者亡，坚者腐，更无物也。鬼神之道，只恁说与贤，虽会得亦信不过，须是自得也。”或曰：“何以得无恐惧·”曰：“须是气定，自然不惑。气未充，要强不得。”（因说与长老游山事。）

人语言紧急，莫是气不定否？曰：“此亦当习。习到言语自然缓时，便是气质变也。学至气质变，方是有功。人只是一个习。今观儒臣自有一般气象，武臣自有一般气象，贵戚自有一般气象，不成生来便如此？只是习也。某旧尝进说于主上及太母，欲令上于一日之中亲贤士大夫之时多，亲宦官宫人之时少，所以涵养气质，薰陶德性。”

或问：“人或倦怠，岂志不立乎·”曰：“若是气体，劳后须倦。若是志，怎生倦得？人只为气胜志，故多为气所使。如人少而勇，老而怯，少而廉，老而贪，此为气所使者也。若是志胜气时，志既一定，更不可易。如曾子易箦之际，其气之微可知，只为他志已定，故虽死生许大事，亦动他不得。盖有一丝发气在，则志犹在也。”

问：“人之燕居，形体怠惰，心不慢，可否·”曰：“安有箕踞而心不慢者？昔吕与叔六月中来缑氏，闲居中，某尝窥之，必见其俨然危坐，可谓敦笃矣。学者须恭敬，但不可令拘迫，拘迫则难久矣。”（尹子曰：“尝亲闻此，乃谓刘质夫也。”）

昔吕与叔尝问为思虑纷扰，某答以但为心无主，若主于敬，则自然不纷扰。譬如以一壶水投于水中，壶中既实，虽江湖之水，不能入矣。曰：“若思虑果出于正，亦无害否·”曰：“且如在宗庙则主敬，朝廷主庄，军旅主严，此是也；如发不以时，纷然无度，虽正亦邪。”

问：“游宣德云：‘人能戒慎恐惧于不睹不闻之时，则无声无臭之道可以驯致。’此说如何·”曰：“驯致，渐进也，然此亦大纲说，固是自小以致大，自修身可以至于尽性至命；然其间有多少般数，其所以至之之道当如何？荀子曰：‘始乎为士，终乎为圣人。’今人学者须读书，才读书便望为圣贤，然中间至之之方，更有多少。荀子虽能如此说，却以礼义为伪，性为不善，佗自情性尚理会不得，怎生到得圣人？大抵以尧所行者欲力行之，以多闻多见取之，其所学者皆外也。”

问：“人有日诵万言，或妙绝技艺，此可学否·”曰：“不可。大凡所受之才虽加勉强，止可少进，而钝者不可使利也。惟理可进。除是积学既久，能变得气质，则愚必明，柔必强。盖大贤以下即论才，大贤以上更不论才。圣人与天地合德，日月合明。六尺之躯，能有多少技艺？人有身，须用才，圣人忘己，更不论才也。”

问：“人于议论，多欲己直，无含容之气，是气不平否·”曰：“固是气不平，亦是量狭。人量随识长，亦有人识高而量不长者，是识实未至也。大凡别事人都强得，惟识量不可强。今人有斗筲之量，有釜斛之量，有钟鼎之量，有江河之量。江河之量亦大矣，然有涯，有涯亦有时而满，惟天地之量则无满。故圣人者，天地之量也。圣人之量，道也。常人之有量者，天资也。天资有量者，须有限。大抵六尺之躯，力量只如此，虽欲不满，不可得。且如人有得一荐而满者，有得一官而满者，有改京官而满者，有入两府而满者，满虽有先后，然卒不免。譬如器盛物，初满时尚可以蔽护，更满则必出。此天资之量，非知道者也。昔王随甚有器量，仁庙赐飞白书曰：‘王随德行，李淑文章。'当时以德行称，名望甚重；及为相，有一人求作三路转运使，王薄之，出鄙言，当时人皆惊怪。到这里，位高后便动了，人之量只如此。古人亦有如此者多。如邓艾位三公，年七十，处得甚好，及因下蜀有功，便动了，言姜维云云。谢安闻谢玄破苻坚，对客围棋，报至不喜，及归折屐齿，强终不得也。更如人大醉后益恭谨者，只益恭便是动了，虽与放肆者不同，其为酒所动一也。又如贵公子位益高，益卑谦，只卑谦便是动了，虽与骄傲者不同，其为位所动一也。然惟知道者，量自然宏大，不勉强而成。今人有所见卑下者，无佗，亦是识量不足也。”

人才有意于为公，便是私心。昔有人典选，其子弟系磨勘，皆不为理，此乃是私心。人多言古时用直不避嫌得，后世用此不得。自是无人，岂是无时？（因言少师典举、明道荐才事。）

圣人作事甚宏裕。今人不知义理者，更不须说，才知义理便迫窄。若圣人，则绰绰有余裕。

问：“观物察己，还因见物，反求诸身否·”曰：“不必如此说。物我一理，才明彼即晓此，合内外之道也。语其大，至天地之高厚，语其小，至一物之所以然，学者皆当理会。”又问：“致知，先求之四端，如何·”曰：“求之性情，固是切于身，然一草一木皆有理，须是察。”

观物理以察己，既能烛理，则无往而不识。

天下物皆可以理照，有物必有则，一物须有一理。

穷理、尽性、至命，只是一事。才穷理便尽性，才尽性便至命。

声色臭味四字，虚实一般。凡物有形必有此四者，意言象数亦然。

为人处世间，得见事无可疑处，多少快活。

问：“学者不必同，如仁义忠信之类，只于‘一’字上求之，可否·”曰：“且如《六经》，则各自有个蹊辙，及其造道，一也。仁义忠信只是一体事，若于一事上得之，其佗皆通也。然仁是本。”

问：“人之学，有觉其难而有退志，则如之何·”曰：“有两般：有思虑苦而志气倦怠者，有惮其难而止者。向尝为之说：今人之学，如登山麓，方其易处，莫不阔步，及到难处便止，人情是如此。山高难登，是有定形，实难登也；圣人之道，不可形象，非实难然也，人弗为耳。颜子言‘仰之弥高，钻之弥坚’，此非是言圣人高远实不可及，坚固实不可入也，此只是譬喻，却无事，大意却是在‘瞻之在前，忽焉在后'上。”又问：“人少有得而遂安者，如何·”曰：“此实无所得也。譬如以管窥天，乍见星斗粲烂，便谓有所见，喜不自胜，此终无所得。若有大志者，不以管见为得也。”

问：“家贫亲老，应举求仕，不免有得失之累，何修可以免此·”曰：“此只是志不胜气。若志胜，自无此累。家贫亲老，须用禄仕，然得之不得为有命。”曰：“在己固可，为亲奈何·”曰：“为己为亲，也只是一事。若不得，其如命何！孔子曰：‘不知命无以为君子。’人苟不知命，见患难必避，遇得丧必动，见利必趋，其何以为君子！然圣人言命，盖为中人以上者设，非为上知者言也。中人以上，于得丧之际，不能不惑，故有命之说，然后能安。若上智之人，更不言命，惟安于义，借使求则得之，然非义则不求，此乐天者之事也。上智之人安于义，中人以上安于命，乃若闻命而不能安之者，又其每下者也。”（孟子曰：“求之有道，得之有命。”求之虽有道，奈何得之须有命!）

问：“前世所谓隐者，或守一节，或惇一行，然不知有知道否·”曰：“若知道，则不肯守一节一行也。如此等人，鲜明理，多取古人一节事专行之。孟子曰：‘服尧之服，行尧之行。’古人有杀一不义，虽得天下不为，则我亦杀一不义，虽得天下不为。古人有高尚隐逸，不肯就仕，则我亦高尚隐逸不仕。如此等，则放效前人所为耳，于道鲜自得也。是以东汉尚名节，有虽杀身不悔者，只为不知道也。”

问：“方外之士有人来看他，能先知者，有诸·”（因问王子真事。陈本注云：“伊川一日入嵩山，王佺已候于松下。问何以知之？曰：去年已有消息来矣。盖先生前一年尝欲往，以事而止。”）曰：“有之。向见嵩山董五经能如此。”问：“何以能尔·”曰：“只是心静，静而后能照。”又问：“圣人肯为否·”曰：“何必圣贤？使释氏稍近道理者，便不肯为。（释氏常言庵中坐，却见庵外事，莫是野狐精。）释子犹不肯为，况圣人乎·”

问：“神仙之说有诸·”曰：“不知如何。若说白日飞升之类则无，若言居山林间，保形炼气以延年益寿，则有之。譬如一炉火，置之风中则易过，置之密室则难过，有此理也。”又问：“杨子言：‘圣人不师仙，厥术异也。'圣人能为此等事否·”曰：“此是天地间一贼，若非窃造化之机，安能延年？使圣人肯为，周、孔为之久矣。”

问：“恶外物，如何·”曰：“是不知道者也。物安可恶？释氏之学便如此。释氏要屏事不问。这事是合有邪？合无邪？若是合有，又安可屏？若是合无，自然无了，更屏什么？彼方外者苟且务静，乃远迹山林之间，盖非明理者也，世方以为高，惑矣。”

释氏有出家出世之说。家本不可出，却为他不父其父，不母其母，自逃去固可也。至于世，则怎生出得？既道出世，除是不戴皇天，不履后土始得，然又却渴饮而饥食，戴天而履地。

问：“某尝读《华严经》，第一真空绝相观，第二事理无碍观，第三事事无碍观，譬如镜灯之类，包含万象，无有穷尽。此理如何·”曰：“只为释氏要周遮，一言以蔽之，不过曰万理归于一理也。”又问：“未知所以破佗处。”曰：“亦未得道他不是。百家诸子个个谈仁谈义，只为他归宿处不是，只是个自私。为轮回生死，却为释氏之辞善遁，才穷著他，便道我不为这个，到了写在册子上，怎生遁得？且指他浅近处，只烧一文香，便道我有无穷福利，怀却这个心，怎生事神明·”

释氏言成住坏空，便是不知道。只有成坏，无住空。且如草木初生既成，生尽便枯坏也。他以谓如木之生，生长既足却自住，然后却渐渐毁坏。天下之物，无有住者。婴儿一生，长一日便是减一日，何尝得住？然而气体日渐长大，长的自长，减的自减，自不相干也。