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四尘世即净土人间即天堂（第2页）

有趣的是，我们这个宇宙所表现出的和谐秩序与精密程度，就很像是出于某种意志所设计的。众所周知，地球之所以能够产生并维持生命，需要天文、物理、热力、化学等无数方面的无数条件的巧妙组合，假如太阳稍微大一点儿或小一点儿，地轴与轨道平面的交角稍稍变一下，大气和水的数量、成分不是现在的状态，地球附近没有木星这样的大行星来吸引彗星撞击，那么地球上绝不可能出现生物，更不可能有人类。

面对如此奇妙、和谐、完美的宇宙，很多科学家（包括牛顿和爱因斯坦）在震撼和惊叹之余，都不愿意相信偶然，而情愿相信这一切都是上帝创造的。爱因斯坦说过：“自然界里和思维世界里有着庄严的和不可思议的秩序”，“你很难在造诣较深的科学家中间，找到一个没有自己宗教情感的人。”

当然，爱因斯坦说的宗教情感，并不是膜拜某种神灵或人格化的上帝，而是相信宇宙万物和所有生命，肯定都有一个高贵而神圣的来源。换言之，面对“世界（生命）为何存在”的命题，真正的科学家都是充满谦卑和敬畏的，他们会坦然承认——这样的问题已经远远超出了他们的知识范围。

除了“世界（生命）为何存在”这个问题外，“人为什么活着”“生从何来，死往何去”等问题，也都是科学无法解决的，只能交给哲学和宗教。而围绕哲学、宗教这些核心命题所进行的思考，以及由此思考引发的行为，就构成了人的灵魂生活和精神生活。

在这个世界上，大多数人向来只关心肉体在尘世活得好不好，却很少去关心生命、宇宙的本原，以及灵魂与生活的关系。我们始终把目光牢牢钉死在现象界和经验界，却生生割断了与本体界、超越界的精神联系，因而把自己从“人”降格为“物”，最终当然只能造成生命的异化。

儒、释、道的精神遗产

事实上，中国几千年来的儒、释、道文化，绝不缺乏对终极真理的叩问、探求和阐释，中国历代的智者哲人也从未中断对生命、宇宙的深邃思考。换言之，由中国历代精英知识分子所构建起来的精神传统，跟世界上任何一个国家、民族所创造的文化比起来，都是毫不逊色的，中国文化并不缺乏深刻的精神追求和超越性的品格。

可问题是：为什么中国人在这样的文化中浸泡了两千多年，最终形成的民族性格却倾向于实用主义呢？

首先，有一点是难以避免的，那就是不管在什么国家、什么时代，精英文化与大众文化之间，必然存在巨大的断裂与落差。换言之，无论何时何地，追求灵魂卓越的人只能是少数，大多数老百姓更关心的还是“食、色”与物质上的成功。这一点，古今中外皆然，所以无可厚非。但是，除了精英文化与大众文化的差异之外，中国文化（主要是儒家文化）本身固有的一个思想特征，无疑也是导致中国人普遍倾向于实用主义的原因之一。

这个特征，就是对于现世生活和日用伦常的过度注重。

众所周知，作为中国文化主体的儒家，最注重日常生活中的伦理道德，即便其精神鹄的是“天人合一”，是“与天地万物为一体”，是心性的提升与超越，但落脚点却始终在现世，其修学途径也始终指向日常生活中的道德实践。孔子提出的“下学而上达”，正是对这一思想特征最为简明扼要的概括。用《中庸》的话来说，就叫“极高明而道中庸”——圣人之道虽然高明远大，实践起来却不能离开人伦日用。

相对于世界上的各大宗教，尤其是西方人的上帝信仰，儒家文化的这一特征最具有人文主义色彩。如果说，西方人那种“否定尘世、追求天国”的信仰路径可以称为“外在超越”的话，那么，中国文化这种“就在尘世生活中实现精神超越”的价值取向，则可以称为“内在超越”。但是，不管采取的方法和路径为何，借由心性的提升和灵魂的净化，最终实现对世俗世界的超越，却是东西方文化的共同指归。

儒家这种“内在超越”的价值取向，塑造了中国文化的基本性格，也成了几千年来无数中国人安身立命的精神基点。“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，从孔子、孟子，一直到朱熹、王阳明，儒家文化几千年来一以贯之的核心精神，就是这种“不离百姓日用而成圣成贤”的身心之学。

正因为儒家文化倡导的是这种简易直截的修行功夫，所以自孔孟之后的历代儒家圣贤，皆重实践而轻玄想，重身教而轻言传。他们既不喜欢像古希腊智者那样终日沉浸于抽象的哲学思辨，也不屑于像近代西方思想家那样，动不动就弄出一套庞大的哲学体系，而是以真实平易的人格力量接引后学，以活泼泼的日用常行化导世人。所以，他们绝不轻言著述——其留给后世的精神遗产，多为平日讲学时由门人弟子编辑的语录，或者是与友人交流讨论的书信，最多也不过是一些札记、随笔之类的东西。

总之，跟西方人那种比板砖还厚的大部头比起来，中国古人的作品几乎都不好意思称为“著作”（上至孔孟老庄，下至程朱陆王，概莫能外）。正因为中国文化轻视抽象思辨、排斥逻辑体系，所以，以黑格尔为代表的那些喜欢写“板砖书”，并以构建体系为荣的西方哲学家，才会极其轻蔑地声称中国“没有哲学”；而中国历代思想家的作品，在他们眼中，也只能算是生活格言、道德训条或心灵鸡汤之类的东西。

站在今天来看黑格尔等人的观点，当然是不值一哂的。中国文化若只是心灵鸡汤，断然不可能令中国在此前的一千多年里一直领先于世界。但是，毋庸讳言，中国文化这种“只重身心践履、轻视哲学思辨”的倾向，这种“过度关注现实生活、忽略超越性追求”的特征，则在一定程度上塑造了中国人的现实主义和实用主义性格，同时相应地削弱了中国人的抽象思维能力，使得中国人渐渐丧失了对生命、宇宙等形而上领域的终极关切，最终导致的结果，就是功利主义的盛行和精神生活的贫乏。

重建我们与精神本体的联系

当然，把这一切都归咎于古人、归咎于儒学肯定是有失公允的。因为，这个世界上根本不存在包治百病的心灵解药。而且，再好的解药，也会出现“法久生弊”的问题——任何一种文化或制度，在创建之初的某种固有倾向（不管这个倾向有多么微小），经过长期演变和时间的连续放大之后，必然会产生重大的偏差，从而背离这种文化或制度的初衷。

其实，不仅是中国文化这种“内在超越”的价值取向会因“法久生弊”而导致副作用，就算西方式的“外在超越”，也同样存在很大的弊病。比如，基督教和上帝信仰就曾在欧洲造成了长达千年的“黑暗中世纪”，人性在当时遭到了极大的摧残与扼杀，假如没有后来的新教改革、文艺复兴和启蒙运动，西方的今天绝不是这个样子。

值得一提的是，启蒙运动时期的很多欧洲思想家，恰恰对中国儒家的人文精神和理性精神推崇备至，比如伏尔泰、霍尔巴赫、狄德罗、莱布尼茨等人，都是孔子的忠实粉丝。其中，伏尔泰可以算得上是骨灰级的。他不仅将家里的耶稣画像改为孔子像，早晚礼拜，而且还写诗赞美道：“孔子，真理的解释者，他使世人不惑，开发了人心；他所说的圣人之道，绝不是预言者的那一套；因此信仰他的人，本国外国都有。”

曾有西方学者认为，伏尔泰是一个“全盘华化论者”，因为他对于中国文化的方方面面，几乎都赞不绝口。他说过，“只有中国是世界上最公正、最仁爱的民族”，“对于中国，我们应该赞美，应该感到惭愧，更需要模仿他们”，“我们不能像中国人一样（理性地生活），真是大不幸！”类似这样的言论，在伏尔泰的著作中几乎俯拾即是。

我们引述伏尔泰的话，并不是想表明中国文化比西方文化优越，而只是想强调一点：任何一种文化，都有它不可取代的独特价值，也都会因为时间的流变而产生偏差；这种偏差会在文明自身内部最大程度地表现出来，但对于其他文明，则反而会因其异质而生出互补的效果（这就是外国的月亮通常比本国圆的道理）。

因此，我们今天需要做的，并不是把“内在超越”变成“外在超越”，也不是要抛弃“下学而上达”的价值取向，而是要认识到自身文化因“法久生弊”导致的缺陷，然后像这些欧洲思想家曾经做过的那样，以谦卑的心态学习异质文明的一切优点，取彼之长，补己之短。

比如，我们需要逐渐改变实用和功利的性格，以及凡事喜欢简易直截的习惯，学会理解复杂、抽象的事物，学会运用哲学思辨和逻辑思维能力，以追求真理、超越实用的心态来对待科学、哲学和宗教，不再把科学仅仅当成某种创造经济效益的技术，不再把哲学视同官场权谋、职场厚黑和廉价的成功学，更不再把宗教（比如佛教）变成卖门票赚香火的旅游产业，或者变成求官、求财、求平安、求富贵的功利活动。

与此同时，我们要越过千百年的历史流变，回到中国文化的源头，传承古人的智慧，重新唤起对终极真理的叩问和探求，以及对生命、宇宙等形而上领域的终极关切，重建具有深刻内涵和超越性品格的纯粹信仰。

唯其如此，我们才可望重新建立与更高维度的精神本体之间的联系。无论你把这种精神本体称为佛陀、上帝、安拉、天命、天道、天理、宇宙法则、绝对精神、终极真理还是别的什么，都无关紧要。重要的是，你必须相信：你并非宇宙这锅“原子粥”中一颗盲目而孤立的原子，你也不是单纯受欲望摆布的只会吃喝拉撒的高级动物，你的生命与天地万物拥有广泛而内在的联结，并且和所有人的生命一样，具有一个共同而神圣的来源（精神本体）。

帕斯卡说：“人是被废黜的国王”，“是从一种为他自己一度所固有的更美好的天性里面堕落下来的”。柏拉图说：“人的灵魂来自一个完美的家园，那里没有我们这个世界上任何的污秽和丑陋，只有纯净和美丽”，而人的一生，“就是不断寻找灵魂家园的过程”。

所以，你没有义务再让你的灵魂为肉体服务，恰恰相反，你的灵魂有权要求肉体为它服务，因为肉体的本质是脆弱和无常的，而灵魂的本性则是高贵和永恒的。人活在这世上的意义，不在于肉体得到了多少享乐，不在于你占有多少物质，而在于你的灵魂是否得到了提升，在于你能够找回多少曾经属于你自己的“更美好的天性”。不过，因为我们每个人的生命都不能脱离天地万物而独存，所以我们的修行就只能在这个尘世中完成——你必须在衣食住行、油盐酱醋的日常生活中，不断完善自己的人格，提升自己的心性（这就叫“下学”），最终才能帮助灵魂找回“被废黜的国王”，回归“灵魂的家园”（这就叫“上达”）。

朱熹说：“问渠哪得清如许？为有源头活水来。”“渠”就是指你当下的现实生活和生命状态，“源头活水”就是指你的灵魂生活，还有你与更高维度的精神本体之间的联系。你必须找到这样的源头活水，才能获得一种清明澄澈的生命状态，才能拥有高质量的人生。

王阳明说：“不离日用常行内，直造先天未画前。”“日用常行”就是指衣食住行、油盐酱醋的日常生活，“先天未画”就是禅宗所说的本来面目，也就是本节所说的世界和生命的本原。在王阳明和禅宗看来，你想寻求这样的本原，根本不必看破红尘，逃离俗世，也不必否定人间，追求天堂，因为真正的修行是精神的提升和超越，不是肉体的逃离与飞升，正如一朵莲花之所以美丽，并不是因为离开污泥，而是长于污泥而不染污泥。所以，真正的修行必然要在油盐酱醋的日常生活中进行，也必然要在混乱扰攘的尘世中完成。一旦你经由正确的修行获得了心性的转化，那么你自然就会发现：这个原本充满了“污秽和丑陋”的世界，其实就是完美的净土，当下就是圣洁的天堂。

因此，真正的“上达”，就在“下学”之中。生活不在别处，就在当下！