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五心灵密室 成大事者的独门秘籍（第1页）

五、心灵密室：成大事者的“独门秘籍”

不可谓“未发之中”常人俱有。盖“体用一源”，有是体，即有是用。有未发之中，即有“发而皆中节之和”。今人未能有发而皆中节之和，须知是他未发之中亦未能全得。

——《传习录·上·陆澄录》

吃饭睡觉也是一门学问

“未发之中”，语出《中庸》，原文是“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。意思是，人之喜、怒、哀、乐等情感尚未发动时，内心保持一种寂然不动、不偏不倚的状态，就叫作“中”；情感表现出来时，都能把握一个适当的度，符合自然常理、社会规范和伦理准则，就叫作“和”。

《中庸》认为，“中”与“和”是一种非常高的境界，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。一旦能够“致中和”，则“天地位焉，万物育焉”。也就是说，当社会上的人们能够普遍达到“中和”的境界，那么天地便能各安其位而运行不息，万物便能各得其所而生长发育了。

很显然，这只是一种理想状态。

事实上，在红尘中打滚的芸芸众生，到底有几个既能做到喜怒哀乐未发时的“中”，还能做到发而皆中节的“和”，是颇有疑问的。尤其是对于生活节奏越来越快、工作压力越来越大、烦恼纠结越来越多的现代人来说，又有谁能在每天的待人接物之中，保证所有情绪的发动都能中规中矩、适度恰好呢？即便没事的时候，谁又能保证自己的内心能够保持“寂然不动、不偏不倚”呢？

坦白说，这样的境界对我们而言，即便不是神话，也早已成为传说。

有僧问大珠慧海：“修道时如何用功？”

慧海说：“饥来吃饭，困来即眠。”

问：“所有人不都这样？难道他们同师父一样用功？”

慧海说：“不同。”

问：“何故不同？”

慧海说：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡觉时不肯睡觉，千般计较。所以不同也。”

你自己回想一下，在你的记忆中，有哪顿饭你能够细细品尝饭菜的滋味，而不是“百种须索”？有哪天上床你能够老老实实倒头便睡，而不是“千般计较”？

如果你能够像慧海禅师那样“饥来吃饭，困来即眠”，那就算你不具备一个禅者的智慧，至少能拥有一个凡人的幸福。遗憾的是，我们这个社会的大多数人都做不到这点。用王阳明的话来说，就是“今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住”（《传习录》卷下）。

我们吃饭的时候，咀嚼的往往不是饭菜，而是工作中的诸多问题和生活上的各种麻烦；我们上床的时候，得到的往往不是休息，而是对过去的回忆或懊悔，对未来的筹划或担忧，或者对现状的不满和焦虑。所谓“百种须索”，就是说我们很善于把各种各样的东西装进内心，结果就是把心灵变成了一个拥挤不堪的垃圾回收站；所谓“千般计较”，就是说我们很喜欢计较生活中的各种得失利害，结果就是把人生变成了一份枯燥无味的财务报表。

这就是现代人的悲摧境遇。

在这一点上，古代人的幸福指数或许比我们高一些，但根本上不会有太大差异。因为天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。只要还在红尘中讨生活，你就很难做到“寂然不动、不偏不倚”的“未发之中”，也很难做到“喜怒哀乐发而皆中节”。

按照朱熹对《中庸》的理解，“未发之中”是生命的本体，是人人皆有的“天命之性”，所以，修道的功夫只要放在“发用”（表现于外）上就行了，亦即让喜怒哀乐“发而皆中节”即可。

王阳明却认为，体与用同出一源，既然在现实生活中，很多人表现于外的种种情绪都很难做到适度恰好，那就证明他的“未发之中”是有欠缺的，亦即他的本体仍然受到一定程度的障蔽。所以，说“未发之中”常人都有，是不恰当的。换言之，学人修行的重点，应该是直接从“未发之中”入手，去除心体上的障蔽，而不是在外面的待人接物上用功。

不难看出，朱、王在这一点上的差异，正是理学与心学的根本不同之一。

在朱熹看来，理在外，功夫自然要向外做。

在王阳明看来，心即理，搞定自己的心才是根本。

我们的心就是污染源

假如朱熹和王阳明是两个环保主义者，要去治理一条受到污染的河流。朱熹采取的办法，很可能是天天到河里去捡垃圾、抽污水，虽然辛辛苦苦、勤勤恳恳，但是收效甚微、事倍功半；而王阳明则会直溯上游，先把那家天天往河里倾倒垃圾、排放污水的工厂关了，然后再回头清理河面，便能事半功倍、轻松搞定。

毫无疑问，王阳明的办法才是我们想要的。

而那家24小时都在制造污染的企业，就是我们自己的心。如果我们从未整治、清理过自己的“未发之中”，那么我们表现出来的种种情绪、作用于外的种种行为，当然大部分只能是“垃圾”和“污水”了。

“如果你的心是一座火山的话，你怎能指望会从你的手里开出一朵花呢？”（纪伯伦语）

因此，要想让我们的情绪、行为都能“发而皆中节”，不再给自己制造垃圾，不再向外界排放污染，我们就必须从现在开始做一件事。

那就是——心灵环保。