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姤 巽下乾上（第2页）

姤，遇也。二与初密比，相遇者也。在他卦则初正应于四，在姤则以遇为重。相遇之道，主于专一。二之刚中，遇固以诚，然初之阴柔，群阳在上，而又有所应者，其志所求也，阴柔之质，鲜克贞固，二之于初，难得其诚心矣。所遇不得其诚心，遇道之乖也。包者，苴裹也。鱼：阴物之美者。阳之于阴，其所悦美，故取鱼象。二于初，若能固畜之，如包苴之有鱼，则于遇为无咎矣。宾，外来者也。不利宾：包苴之鱼，岂能及宾？谓不可更及外人也。遇道当专一，二则杂矣。

《象》曰：包有鱼，义不及宾也。

二之遇初，不可使有二于外，当如包苴之有鱼，包苴之鱼，义不及于宾客也。

九三，臀无肤，其行次且，厉无大咎。

二与初既相遇，三说初而密比于二，非所安也，又为二所忌恶，其居不安，若臀之无肤也。处既不安，则当去之，而居姤之时，志求乎遇，一阴在下，是所欲也，故处虽不安，而其行则又次且也。次且，进难之状，谓不能遽舍也。然三刚正而处巽，有不终迷之义。若知其不正，而怀危惧，不敢妄动，则可以无大咎也。非义求遇，固已有咎矣；知危而止，则不至于大咎也。

《象》曰：其行次且，行未牵也。

其始志在求遇于初，故其行迟迟未牵，不促其行也；既知危而改之，故未至于大咎也。

九四，包无鱼，起凶。

包者，所裹畜也。鱼，所美也。四与初为正应，当相遇者乜，而初已遇于二矣，失其所遇，犹包之无鱼，亡其所有也。四当姤遇之时，居上位而失其下，下之离，由己之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以凶也。曰：初之从二，以比近也，岂四之罪乎？曰：在四而言，义当有咎，不能保其下，由失道也。岂有上不失道而下离者乎？遇之道，君臣、民主、夫妇、朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言。为上而下离，必有凶变。起者，将生之谓。民心既离，难将作矣。

《象》曰：无鱼之凶，远民也。

下之离，由己致之。远民者，己远之也，为上者有以使之离也。

九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。

九五，下亦无应，非有遇也，然得遇之道，故终必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞，高木而叶大。处高体大，而可以包物者，杞也。美实之在下者，瓜也。美而居下者，侧微之贤之象也。九五尊居君位，而下求贤才，以至高而求至下，犹以杞叶而包瓜，能自降屈如此；又其内蕴中正之德，充实章美，人君如是，则无有不遇所求者也。虽屈己求贤，若其德不正，贤者不屑也，故必含蓄章美，内积至诚，则有陨自天矣，犹云自天而降，言必得之也。自古人君至诚降屈，以中正之道，求天下之贤，未有不遇者也。高宗感于梦寐，文王遇于渔钓，皆由是道也。

《象》曰：九五含章，中正也。

所谓含章，谓其含蕴中正之德也。德充实，则成章而有辉光。

有陨自天，志不舍命也。

命，天理也。舍，违也。至诚中正，屈己求贤，存志合于天理，所以有陨自天，必得之矣。

上九，姤其角，吝，无咎。

至刚而在最上者，角也。九以刚居上，故以角为象。人之相遇，由降屈以相从，和顺以相接，故能合也。上九高亢而刚极，人谁与之？以此求遇，固可吝也。己则如是，人之远之，非他人之罪也。由己致之，故无所归咎。

《象》曰：姤其角，上穷吝也。

既处穷上，刚亦极矣，是上穷而致吝也。以刚极居高而求遇，不亦难乎？