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博弈小数，不专心致志，犹不可得，况学道而悠悠，安可得也？仲尼言：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”又曰：“朝闻道，夕死可矣。”不知圣人有甚事来，追切了底死地如此。文意不难会，须是求其所以如此何故，始得。圣人固是生知，犹如此说，所以教人也。“学如不及，犹恐失之”，才说姑待来日，便不可也。

“子之燕居，申申夭夭”，如何？曰：“申申是和乐中有中正气象，夭夭是舒泰气象，此皆弟子善形容圣人处也。为‘申申'字说不尽，故更著‘夭夭'字。今人不怠惰放肆，必太严厉，严厉时则著此四字不得，放肆时亦著此四字不得。除非是圣人，便自有中和之气

问：“‘务民之义，敬鬼神而远之'，何以为知·”曰：“只此两句，说知亦尽。且人多敬鬼神者，只是惑，远者又不能敬，能敬能远，可谓知矣。”又问：“莫是知鬼神之道，然后能敬能远否·”曰：“亦未说到如此深远处，且大纲说，当敬不惑也问：“今人奉佛，莫是惑否·”曰：“是也。敬佛者必惑，不敬者只是孟浪不信。”又问：“佛当敬否·”曰：“佛亦是胡人之贤智者，安可慢也·至如阴阳卜筮择日之事，今人信者必惑，不信者亦是孟浪不信。如出行忌太白之类，太白在西，不可西行，有人在东方居，不成都不得西行？又却初行日忌，次日便不忌，次日不成不冲太白也·如使太白为一人为之，则鬼神亦劳矣。如行遇风雨之类，则凡在行者皆遇之也。大抵人多记其偶中耳。”

问：“伯夷不念旧恶，何也·”曰：“此清者之量。伯夷之清，若推其所为，须不容于世，必负石赴河乃已，然却为他不念旧恶，气象甚宏裕，此圣人深知伯夷处。”问：“伯夷叩马谏武王，义不食周粟，有诸·”曰：“叩马则不可知。非武王诚有之也，只此便是佗隘处。君尊臣卑，天下之常理也。伯夷知守常理，而不知圣人之变，故隘。不食周粟，只是不食其禄，非饿而不食也。至如《史记》所载谏词，皆非也。武王伐商即位，已十一年矣，安得父死不葬之语·”

问：“‘伐国不问仁人'，如何·”曰：“不知怎生地伐国？如武王伐纣，都是仁人，如柳下惠之时则不可。当时诸侯，以土地之故，糜烂其民，皆不义之伐，宜仁人不忍言也。”

问：“宋襄公不鼓不成列，如何·”曰：“此愚也。既与他战，又却不鼓不成列，必待佗成列，图个甚·”

问：“羊祜、陆抗之事如何·”曰：“如送绢偿禾之事，甚好;至抗饮祜药，则不可。羊祜虽不是酖人底人，然两军相向，其所饷药，自不当饮。”

问：“用兵，掩其不备、出其不意之事，使王者之师，当如此否·”曰：“固是。用兵须要胜，不成要败？既要胜，须求所以胜之之道。但汤、武之兵，自不烦如此，‘罔有敌于我师'，自可见，然汤亦尝升自陑，陑亦间道。且如两军相向，必择地可攻处攻之，右实则攻左，左实则攻右，不成道我不用计也？且如汉、楚既约分鸿沟，乃复还袭之，此则不可。如韩信囊沙壅水之类，何害·他师众非我敌，决水，使他一半不得渡，自合如此，有甚不得处·”又问：“间谍之事如何·”曰：“这个不可也。”

问：“冉子为子华请粟，而与之少；原思为之宰，则与之多。其意如何·”曰：“原思为宰，宰必受禄，禄自有常数，故不得而辞。子华使于齐，师使弟子，不当有所请，冉子请之，自不是，故圣人与之少。佗理会不得，又请益，再与之亦少，圣人宽容，不欲直拒佗，冉子终不喻也。”

问：“子使漆雕开仕，对曰：‘吾斯之未能信。’漆雕开未可仕，孔子使之仕，何也·”曰：“据佗说这一句言语，自是仕有余，兼孔子道可以仕，必是实也。如由也志欲为千乘之国，孔子止曰‘可使治其赋'；求也欲为小邦，孔子止曰‘可使为之宰'之类，由、求之徒，岂止如此？圣人如此言，便是优为之也。”

问：“‘丘也幸，苟有过，人必知之'，注言‘讳君之恶'，是否·”曰：“是。”何以归过于己？”曰：“非是归过于己。此事却是陈司败欲使巫马期以娶同姓之事去问是知礼不知礼，却须要回报言语也。圣人只有一个不言而已。若说道我为讳君之恶，不可也。又不成却以娶同姓为礼，亦不可也。只可道：‘丘也幸，苟有过，人必知之。’”

问：“‘行不由径'，径是小路否·”曰：“只是不正当处，如履田畴之类，不必不由小路。昔有一人因送葬回，不觉被仆者引自他道归，行数里，方觉不是，却须要回就大路上，若此非中理。若使小路便于往来，由之何害·”

问：“古者何以不修墓·”曰：“所以不修墓者，欲初为墓时，必使至坚固，故须必诚必敬。若不诚敬，安能至久·”曰：“孔子为墓，何以速崩如此邪·”曰：“非孔子也。孔子先反修虞事，使弟子治之，弟子诚敬不至，才雨而墓崩，其为之不坚固可知。然修之亦何害？圣人言不修者，所以深责弟子也。”

问：“‘先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。'孔子何以不从君子而从野人·”曰：“请诸君细思之。”曰：“先儒有变文从质之说，是否·”曰：“固是。然君子野人者，据当时谓之君子野人也。当时谓之野人，是言文质相称者也。当时谓之君子，则过乎文者也。是以不从后进而从先进也。盖当时文弊已甚，故仲尼欲救之云尔。”

“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”《中庸》曰“施诸己而不愿，亦勿施于人”，正解此两句。然此两句甚难行，故孔子曰：“赐也，非尔所及也。”

问：“‘质直而好义，察言而观色，虑以下人'，何以为达·”曰：“此正是达也。只好义与下人，已是达了。人所以不下人者，只为不达。达则只是明达。‘察言而观色'，非明达而何·”又问：“子张之问达，如何·”曰：“子张之意，以人知为达，才达则人自知矣，此更不须理会。子张之意，专在人知，故孔子痛抑之，又曰‘夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑'也。学者须是务实，不要近名，方是。有意近名，则大本已失，更学何事？为名而学，则是伪也。今之学者，大抵为名。为名与为利，清浊虽不同，然其利心则一也。今市井闾巷之人，却不为名。为名而学者，志于名而足矣，然其心犹恐人之不知。韩退之直是会道言语，曰：‘内不足者急于人知，沛然有余，厥闻四驰。'大抵为名者，只是内不足；内足者，自是无意于名。如孔子言‘疾没世而名不称'，此一句人多错理会。此只是言君子惟患无善之可称，当汲汲为善，非是使人求名也。”

问：“‘在邦无怨，在家无怨'，不知怨在己，在人·”曰：“在己。”曰：“既在己何以有怨·”曰：“怨只是一个怨，但其用处不同。舜自是怨。如舜不怨，却不是也。学须是通，不得如此执泥。如言‘仁者不忧'，又却言‘作《易》者其有忧患’，须要知用处各别也。天下只有一个‘忧’字，一个‘怨’字。既有此二字，圣人安得无之？如王通之言甚好，但为后人附会乱却。如魏徵问：‘圣人有忧乎？’曰：'天下皆忧，吾独得不忧？'问疑，曰：‘天下皆疑，吾独得不疑？'谓董常曰：‘乐天知命，吾何忧？穷理尽性，吾何疑？'如此自不相害，说得极好，至下面数句言心迹之判，便不是，此皆后人附会，適所以为赘也。”

问：“‘民可使由之，不可使知之'，是圣人不使之知耶？是民自不可知也·”曰：“圣人非不欲民知之也。盖圣人设教，非不欲家喻户晓，比屋皆可封也。盖圣人但能使天下由之耳，安能使人人尽知之？此是圣人不能，故曰：‘不可使知之。'若曰圣人不使民知，岂圣人之心？是后世朝三暮四之术也。某尝与谢景温说此一句，他争道朝三暮四之术亦不可无，圣人亦时有之，此大故无义理。说圣人顺人情处亦有之，岂有为朝三暮四之术哉·”（谢景温，一作赵景平。）

问为政迟速。曰：“仲尼尝言之矣：‘苟有用我者，期月而已可也，三年有成。'仲尼言有成者，盖欲立致治之功业，如尧、舜之时，夫是之谓有成。此圣人之事，佗人不可及。某尝言后世之论治者，皆不中理。汉公孙丞相言：‘三年而化，臣弘尚窃迟之。’唐李石谓：‘十年责治太迫。'此二者，皆率尔而言。圣人之言自有次序，所谓‘期月而已可也’者，谓纪纲布也；‘三年有成'，治功成也。圣人之事，后世虽不敢望如此，然二帝之治，惟圣人能之；三王以下事业，大贤可为也。”又问：“孔子言用我者，三年有成，言王者，则曰‘必世而后仁'，何也·”曰：“所谓仁者，风移俗易，民归于仁。天下变化之时，此非积久，何以能致？其曰‘必世’，理之然也。‘有成'者，谓法度纪纲有成而化行也。如欲民仁，作必世安可·”

问：“‘大则不骄，化则不吝’，此语何如·”曰：“若以‘大而化之’解此，则未是；然‘大则不骄’此句，却有意思，只为小便骄也。‘化则不吝’，‘化’煞高，‘不吝’未足以言之。‘骄’与‘吝’两字正相对，骄是气盈，吝是气歉。”曰：“吝何如则是·”曰：“吝是吝啬也，且于啬上看，便见得吝啬止是一事。且人若吝时，于财上亦不足，于事上亦不足，凡百事皆不足，必有歉歉之色也。”曰：“‘有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已'，此莫是甚言骄吝之不可否·”曰：“是也。若言周公之德，则不可下骄吝字。此言虽才如周公，骄吝亦不可也。”

仲尼当周衰，辙环天下，颜子何以不仕？曰：“此仲尼之任也。使孔子得行其道，颜子不仕可矣。然孔子既当此任，则颜子足可闭户为学也。”

孟子有功于圣门不可言。如仲尼只说一个“仁”字（立人之道曰仁与义），孟子开口便说仁义；仲尼只说一个“志”，孟子便说许多养气出来；只此二字，其功甚多。

未知道者如醉人：方其醉时，无所不至，及其醒也，莫不愧耻。人之未知学者，自视以为无缺，及既知学，反思前日所为，则骇且惧矣。

圣人《六经》，皆不得已而作，如耒超陶冶，一不制，则生人之用熄。后世之言，无之不为缺，有之徒为赘，虽多何益也？圣人言虽约，无有包含不尽处。

言贵简，言愈多，于道未必明。杜元凯却有此语云：“言高则旨远，辞约则义微。”大率言语须是含蓄而有余意，所谓“书不尽言，言不尽意”也。

《中庸》之书，其味无穷，极索玩味。

问：“《坎》之六四‘樽酒簋贰用缶，纳约自牖’，何义也·”曰：“《坎》，险之时也，此是圣人论大臣处险难之法。‘樽酒簋贰用缶’，谓当险难之时，更用甚得？无非是用至诚也。‘纳约自牖’，言欲纳约于君，当自明处。牖者，开明之处也。欲开悟于君，若于君所蔽处，何由入得？如汉高帝欲易太子，他人皆争以嫡庶之分。夫嫡庶之分，高祖岂不知得分明？直知不是了犯之。此正是高祖所蔽处，更岂能晓之？独留侯招致四皓，此正高祖所明处。盖高祖自匹夫有天下，皆豪杰之力，故惮之。留侯以四皓辅太子，高祖知天下豪杰归心于惠帝，故更不易也。昔秦伐魏，欲以长安君为质，太后不可。左师触龙请见，云云，遂以长安君为质焉。夫太后只知爱子，更不察利害，故左师以爱子之利害开悟之也。”

《易》八卦之位，元不曾有人说。先儒以为《乾》位西北，《坤》位西南，言《乾》《坤》任六子，而自处于无为之地，此大故无义理。风雷山泽之类，便是天地之用，岂天地外别有六子，如人生六子，则有各任以事，而父母自闲？风雷之类于天地间，如人身之有耳目手足，便是人之用也。岂可谓手足耳目皆用，而身无为乎？因见卖兔者，曰：“圣人见《河图》《洛书》而画八卦。然何必《图》《书》，只看此兔，亦可作八卦，数便此中可起。古圣人只取神物之至著者耳。只如树木，亦可见数。兔何以无尾，有血无脂？只是为阴物。大抵**尾长，阳盛者尾愈长。如雉是盛阳之物，故尾极长，又其身文明。今之行车者，多植尾于车上，以候雨晴，如天将雨，则尾先垂向下，才晴便直立。”

或问：“刘牧言上经言形器以上事，下经言形器以下事。”曰：“非也。上经言云雷《屯》，云雷岂无形耶·”曰：“牧又谓上经是天地生万物，下经是男女生万物。”曰：“天地中只是一个生。人之生于男女，即是天地之生，安得为异·”曰：“牧又谓《乾》《坤》与《坎》《离》男女同生。”曰：“非也。譬如父母生男女，岂男女与父母同生？既有《乾》《坤》，方三索而得六子。若曰《乾》《坤》生时，六子生理同有，则有此理。谓《乾》《坤》《坎》《离》同生，岂有此事？既是同生，则何言六子耶·”

或曰：“凡物之生，各随气胜处化。”曰：“何以见·”曰：“如木之生，根既长大，根却无处去。”曰：“克也。”曰：“既克，则是土化为木矣。”曰：“不是化，只是克。五行，只古人说迭王字说尽了，只是个盛衰自然之理也。人多言五行无土不得，木得土方能生火，火得土方能生金，故土寄王于四时。某以为不然，木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，只是迭盛也。”

问：“刘牧以《坎》《离》得正性，《艮》《巽》得偏性，如何·”曰：“非也。佗据方位如此说。如居中位便言得中气，其余岂不得中气也·”或曰：“五行是一气。”曰：“人以为一物，某道是五物。既谓之五行，岂不是五物也？五物备然后能生。且如五常，谁不知是一个道？既谓之五常，安得混而为一也·”

问：“刘牧以下经四卦相交，如何·”曰：“怎生地交？若论相交，岂特四卦，如《屯》《蒙》《师》《比》皆是相交。一颠一倒。卦之序皆有义理，有相反者，有相生者，爻变则义变也。”（下来却以义起，然亦是以爻也，爻变则义变。）“刘牧言两卦相比，上经二阴二阳相交，下经四阴四阳相交，是否·”曰：“八卦已相交了，及重卦，只取二象相交为义，岂又于卦画相交也？《易》须是默识心通，只如此穷文义，徒费力。”

问：“‘莫见乎隐，莫显乎微'，何也·”曰：“人只以耳目所见闻者为显见，所不见闻者为隐微，然不知理却甚显也。且如昔人弹琴，见螳螟捕蝉，而闻者以为有杀声。杀在心，而人闻其琴而知之，岂非显乎？人有不善，自谓人不知之，然天地之理甚著，不可欺也。”曰：“如杨震四知，然否·”曰：“亦是。然而若说人与我，固分得；若说天地，只是一个知也。且如水旱，亦有所致，如暴虐之政所感，此人所共见者，固是也。然人有不善之心积之多者，亦足以动天地之气，如疾疫之气亦如此。不可道事至目前可见，然后为见也。更如尧、舜之民，何故仁寿？桀、纣之民，何故鄙夭？才仁便寿，才鄙便夭。寿夭乃是善恶之气所致。仁则善气也，所感者亦善。善气所生，安得不寿？鄙则恶气也，所感者亦恶。恶气所生，安得不夭·”

问：“天地明察，神明彰矣。”曰：“事天地之义，事天地之诚，既明察昭著，则神明自彰矣。”问：“神明感格否·”曰：“感格固在其中矣。孝弟之至，通于神明。神明孝弟，不是两般事，只孝弟便是神明之理。”又问：“王祥孝感事，是通神明否·”曰：“此亦是通神明一事。此感格便是王祥诚中来，非王祥孝于此而物来于彼也。”

问：“《行状》云：‘尽性至命，必本于孝弟。’不识孝弟何以能尽性至命也·”曰：“后人便将性命别作一般事说了；性命、孝弟只是一统底事，就孝弟中便可尽性至命。至如洒埽应对与尽性至命，亦是一统底事，无有本末，无有精粗，却被后来人言性命者别作一般高远说。故举孝弟，是于人切近者言之。然今时非无孝弟之人，而不能尽性至命者，由之而不知也。”

问：“穷神知化，由通于礼乐，何也·”曰：“此句须自家体认。人往往见礼坏乐崩，便谓礼乐亡，然不知礼乐未尝亡也。如国家一日存时，尚有一日之礼乐，盖由有上下尊卑之分也。除是礼乐亡尽，然后国家始亡。虽盗贼至所为不道者，然亦有礼乐。盖必有总属，必相听顺，乃能为盗，不然则叛乱无统，不能一日相聚而为盗也。礼乐无处无之，学者要须识得。”问：“‘明则有礼乐，幽则有鬼神'，何也·”曰：“鬼神只是一个造化，‘天尊地卑，《乾》《坤》定矣，鼓之以雷霆，润之以风雨’是也。”

“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉·”“此固有礼乐，不在玉帛钟鼓。先儒解者，多引‘安上治民莫善于礼，移风易俗莫善于乐’。此固是礼乐之大用也，然推本而言，礼只是一个序，乐只是一个和。只此两字，含畜多少义理。”又问：“礼莫是天地之序？乐莫是天地之和·”曰：“固是。天下无一物无礼乐。且置两只椅子，才不正便是无序，无序便乖，乖便不和。”又问：“如此，则礼乐却只是一事。”曰：“不然。如天地阴阳，其势高下甚相背，然必相须而为用也。有阴便有阳，有阳便有阴。有一便有二，才有一二，便有一二之间，便是三，已往更无穷。老子亦曰：‘三生万物。’此是生生之谓易，理自然如此。‘维天之命，於穆不已’，自是理自相续不已，非是人为之。如使可为，虽使百万般安排，也须有息时。只为无为，故不息。《中庸》言：‘不见而彰，不动而变，无为而成，天地之道可一言而尽也。’使释氏千章万句，说得许大无限说话，亦不能逃此三句。只为圣人说得要，故包含无尽。释氏空周遮说尔，只是许多。”

问：“‘及其至也，圣人有所不能'，不知圣人亦何有不能、不知也·”曰：“天下之理，圣人岂有不尽者？盖于事有所不遍知，不遍能也。至纤悉委曲处，如农圃百工之事，孔子亦岂能知哉·”或曰：“至之言极也，何以言事·”曰：“固是。极至之至，如至微至细。上文言‘夫妇之愚，可以与知’，愚，无知者也，犹且能知，乃若细微之事，岂可责圣人尽能？圣人固有所不能也。”