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坤 坤下坤上（第2页）

象只举上句解义，则并及下文，他卦皆然。或从王事，而能无成有终者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。浅暗之人有善唯恐人之不知，岂能含章也？

六四，括囊无咎，无誉。

四居近五之位，而无相得之义，乃上下闭隔之时。其自处以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括结囊口而不露，则可得无咎，不然则有害也。既晦藏，则无誉矣。

《象》曰：括囊无咎，慎不害也。

能慎如此，则无害也。

六五，黄裳元吉。

坤虽臣道，五实君位，故为之戒云：“黄裳元吉。”黄，中色。裳，下服。守中而居下，则元吉，谓守其分也，元，大而善也。爻象唯言守中居下则元吉，不尽发其义也。黄裳既元吉，则居尊为天下大凶可知。后之人未达，则此义晦矣，不得不辨也。五，尊位也。在他卦，六居五，或为柔顺，或为文明，或为暗弱；在坤，则为居尊位。阴者臣道也，妇道也。臣居尊位，羿、莽是也，犹可言也。妇居尊位，女蜗氏、武氏是也，非常之变，不可言也，故有黄裳之戒而不尽言也。或疑在《革》，汤、武之事犹尽言之，独于此不言，何也？曰：废兴，理之常也；以阴居尊位，非常之变也。

《象》曰：黄裳元吉，文在中也。

黄中之文，在中不过也。内积至美而居下，故为元吉。

上六，龙战于野，其血玄黄。

阴从阳者也，然盛极则抗而争。六既极矣，复进不已，则必战，故云战于野。野谓进至于外也。既敌矣，必皆伤，故其血玄黄。

《象》曰：龙战于野，其道穷也。

阴盛至于穷极，则必争而伤也。

用六，利永贞。

坤之用六，犹乾之用九，用阴之道也。**柔而难常，故用六之道，利在常永贞固。

《象》曰：用六永贞，以大终也。

阴既贞固不足，则不能永终。故用六之道，利在盛大于终，能大于终，乃永贞也。

《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。

坤道至柔，而其动则刚；坤体至静，而其德则方。动刚故应乾不违，德方故生物有常。阴之道不倡而和，故居后为得，而主利成万物，坤之常也。含容万类，其功化光大也。“主”字下脱“利”字。坤道其顺乎，承天而时行，承天之施，行不违时，赞坤道之顺也。

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰“履霜，坚冰至”，盖言顺也。

天下之事，未有不由积而成。家之所积者善，则福庆及于子孙；所积不善，则灾殃流于后世。其大至于弑逆之祸，皆因积累而至，非朝夕所能成也。明者则知渐不可长，小积成大，辩之于早，不使顺长，故天下之恶无由而成，乃知霜冰之戒也。霜而至于冰，小恶而至于大，皆事势之顺长也。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。

直言其正也，方言其义也。君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也。无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎？

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。

为下之道，不居其功，含晦其章美，以从王事，代上以终其事而不敢有其成功也。犹地道代天终物而成功，则主于天也。妻道亦然。

天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊无咎无誉。”盖言谨也。

四居上，近君而无相得之义，故为隔绝之象。天地交感，则变化万物，草木蕃盛。君臣相际而道亨。天地闭隔，则万物不遂。君臣道绝，贤者隐遁。四于闭隔之时，括囊晦藏，则虽无令春，可得无咎，言当谨自守也。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

黄中，文居中也。君子文中而达于理，居正位而不失为下之体。五尊位，在坤则惟取中正之义。美积于中，而通畅于四体，发见于事业，德美之至盛也。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉，犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。

阳大阴小，阴必从阳。阴既盛极，与阳偕矣，是疑于阳也。不相从则必战。卦虽纯阴，恐疑无阳，故称龙，见其与阳战也。于野，进不已而至于外也。盛极而进不已，则战矣。虽盛极，不离阴类也，而与阳争，其伤可知，故称血。阴既盛极，至与阳争，虽阳不能无伤，故其血玄黄。玄黄，天地之色，谓皆伤也。