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蹇 艮下坎上（第2页）

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

二以中正之德，居艮体，止于中正者也；与五相应，是中正之人为中正之君所信任，故谓之王臣。虽上下同德，而五方在大蹇之中，致力于蹇难之时，其艰蹇至甚，故为蹇于蹇也。二虽中正，以阴柔之才，岂易胜其任？所以蹇于蹇也。志在济君于蹇难之中，其蹇蹇者非为身之故也。虽使不胜，志义可嘉，故称其忠茸不为己也。然其才不足以济蹇也，小可济，则圣人当盛称以为劝矣。

《象》曰：王臣蹇蹇，终无尤也。

虽艰戹于蹇时，然其志在济君难，虽未成功，然终无过尤也。圣人取其志义，而谓其无尤，所以劝忠荩也。

九三，往蹇来反。

九三以刚居正，处下体之上，当蹇之时，在下者皆柔，必依于三，是为下所附者也。三与上为正应，上阴柔而无位，不足以为援，故上往则蹇也。来，下来也。反，还归也。三为下二阴所喜，故来为反其所也，稍安之地也。

《象》曰：往蹇来反，内喜之也。

内，在下之阴也。方蹇之时，阴柔不能自立，故皆附于九三之阳而喜爱之。九之处三，在蹇为得其所也。处蹇而得下之心，可以求安，故以来为反，犹《春秋》之言归也。

六四，往蹇，来连。

往则益入于坎险之深，往蹇也。居蹇难之时，同处艰戹者，其志不谋而同也。又四居上位，而与在下者同有得位之正，又与三相比相亲者也，二与初同类相与者也，是与下同志，众所从附也，故曰来连。来则与在下之众相连合也，能与众合，得处蹇之道也。

《象》曰：往蹇来连，当位实也。

四当蹇之时，居上位，不往而来，与下同志，固足以得众矣；又以阴居阴，为得其实，以诚实与下，故能连合而下之。二三亦各得其实，初以阴居下，亦其实也。当同患之时，相交以实，其合可知，故来而连者，当位以实也。处蹇难，非诚实何以济？当位不曰正而曰实，上下之交，主于诚实，用各有其所也。

九五，大蹇，朋来。

五居君位，而在蹇难之中，是天下之大蹇也。当蹇而又在险中，亦为大蹇。大蹇之时，而二在下，以中正相应，是其朋助之来也。方天下之蹇，而得中正之臣相辅，其助岂小也？得朋来而无吉，何也？曰：未足以济蹇也。以刚阳中正之君，而方在大蹇之中非得刚阳中正之臣相辅之，不能济天下之蹇也。二之中正，固有助矣，欲以阴柔之助，济天下之难，非所能也。自古圣王济天下之蹇，未有不由贤圣之臣为之助者，汤、武得伊、吕是也。中常之君，得刚明之臣而能济大难者则有矣，刘禅之孔明，唐肃宗之郭子仪，德宗之李晟是也。虽贤明之君，苟无其臣，则不能济于难也。故凡六居五、九居二者，则多由助而有功，《蒙》《泰》之类是也；九居五、六居二，则其功多不足，《屯》《否》之类是也。盖臣贤于君，则辅君以君所不能；臣不及君，则赞助之而已，故不能成大功也。

《象》曰：大蹇朋来，以中节也。

朋者，其朋类也。五有中正之德，而二亦中正，虽大蹇之时，不失其守，蹇于蹇以相应助，是以其中正之节也。上下中正而弗济者，臣之才不足也。自古守节秉义，而才不足以济者，岂少乎？汉李固、王允，晋周顗、王导之徒是也。

上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。

六以阴柔居蹇之极，冒极险而往，所以蹇也。不往而来，从五求三，得刚阳之助，是以硕也。蹇之道，戹塞穷蹙。硕，大也，宽裕之称。来则宽大，其蹇纾矣。蹇之极，有出蹇之道。上六以阴柔，故不得出，得刚阳之助，可以纾蹇而已，在蹇极之时，得纾则为吉矣。非刚阳中正，岂能出乎蹇也？利见大人：蹇极之时，见大德之人则能有济于蹇也。大人谓五，以相比发此义。五，刚阳中正，而居君位，大人也。在五不言其济蹇之功，而上六利见之，何也？曰：在五不言，以其居坎险之中，无刚阳之助，故无能济蹇之义；在上六，蹇极而见大德之人，则能济于蹇，故为利也。各爻取义不同，如《屯》初九之志正，而于六二则目之为寇也。诸爻皆不言吉，上独言吉者，诸爻皆得正，各有所善，然皆未能出于蹇，故未足为吉，唯上处蹇极而得宽裕，乃为吉也。

《象》曰：往蹇来硕，志在内也，利见大人，以从贵也。

上六应三而从五，志在内也，蹇既极而有助，是以硕而吉也。六以阴柔当蹇之极，密近刚阳中正之君，自然其志从附，以求自济，故利见大人，谓从九五之贵也。所以云从贵，恐人不知大人为指五也。