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第十七章 人生荒诞无意义吗（第1页）

第十七章人生荒诞、无意义吗？

第一次世界大战后，欧洲逐渐兴起了一个叫作“存在主义”的学派，他们就认为人生是荒诞的。其中最为我们所熟悉的两个人，是萨特和加缪。

萨特这一辈子很传奇，有一点儿“小号罗素”的感觉，好多地方都和罗素有点儿像。

罗素小时候家里巨富，萨特呢，没罗素家那么有钱，但是也一辈子吃喝不愁。

罗素是个“大众喜欢的知识分子”，写了很多大众欢迎的文章和畅销书。萨特也是一样。

罗素造访过中国，萨特也造访过。

两人还都获得过诺贝尔文学奖。区别是萨特是历史上第一个自己主动拒绝领诺贝尔奖的人。因为他认为一个真正的作家不能被机构规范，所以拒绝接受来自官方的荣誉。罗素大爷没拒绝诺贝尔奖，但是也干了件猛事：罗素最著名的身份是数学家，诺贝尔奖没有数学奖，罗素是靠他写的书得了诺贝尔文学奖。所以罗素得到了一个稀有成就：“获得诺贝尔奖的数学家”。

罗素的情史超级混乱，萨特也很乱，和好多姑娘有过恋情。萨特的终生挚爱是同为知识分子的波伏娃，但是二人在年轻的时候就约定，双方终生保持着不结婚、允许对方有其他情人的状态——也就是互相尊重、不用婚姻约束对方的爱情生活。

甚至于，罗素和萨特两人打扮的风格都类似。晚年的罗素是白发苍苍叼烟斗的睿智造型，打眼一看就是隐藏在书架阴影里的智慧大师，手里多根魔杖就能幻影移形的那种。萨特呢？他小时候因为生病，右眼有些歪斜，仔细看其实挺丑，但是架不住人家造型太帅了。萨特成年以后的照片，好多都是穿着大衣、眉头紧锁地叼着烟斗的形象，一看就是混迹巴黎的知识分子，感觉就像刚跟艺术家朋友聊够了，正准备奔左岸咖啡馆补两杯的那种。

更重要的是，萨特和罗素都积极参与社会活动。

萨特有一年因为在报纸上写批评政府的文章被指控犯有诽谤罪，他一怒之下亲自到马路上卖报纸，结果被警察拘禁了。罗素年轻的时候因为反战进过一次监狱，89岁的时候又进过一次。

而且两个人还合作过。比较有名的是1966年美国参加越战时，罗素自己掏钱，邀请世界知名学者组成“国际战犯审判法庭”，调查并审判美国的侵略罪行。萨特担任了法庭的执行庭长。后来法庭宣判美国对越南犯下了战争罪行，当时的美国总统、国务卿、国防部长都被列为战争罪犯。当然啦，这种宣判就是一种知识界的声明，实际上没有任何效力。但是不难承认，在剑拔弩张的冷战时代，罗素大爷跟萨特能干出审判美国总统这种猛事，他们的胆识和社会责任心都无愧于“知识分子”的称号。

萨特和加缪也有很多交集。他俩都是法国人，年龄差不太多。两个人都是在一岁的时候丧父。第二次世界大战的时候，法国沦陷，两个人都以写文章、演话剧等方式参与地下反抗活动。在这段时间里，他们成了好朋友。加缪和萨特、波伏娃以及包括毕加索在内的一些名人经常聚会、吃饭、聊天。

第二次世界大战后，加缪和萨特、波伏娃还经常在一起聚会。加缪和萨特都喜欢泡姑娘，加缪在这方面堪称高手，经常手到擒来。相比之下，萨特因为相貌的原因，总比加缪略逊一筹。加缪曾跟朋友说波伏娃倾心于他，但他拒绝了，因为他担心波伏娃是那种会在枕头边絮絮叨叨的才女。

后来萨特和加缪在杂志上吵了一架，从此结束了友情。他们俩吵架的原因当然不是为了波伏娃，也不是因为哲学思想上的对立，而是政治立场上一左一右的分歧。因为当时萨特和加缪已经是世界有名的文化红人，两个人的多年交情也是人尽皆知。所以他俩吵架的消息在当时引起轰动，连只登下流内容的小报都辟出大片空间，详细刊登了这件事。

七年后的一天，加缪坐着朋友的车去度假。朋友开车，加缪坐在旁边，朋友的妻子和女儿坐在后座。路上，加缪和朋友聊到死亡的话题，他开玩笑说，死后就把尸体放到朋友妻子的客厅里，后座的朋友妻子说，这太吓人了，要是这样的话她就搬家。不久之后，车轮打滑，汽车撞上了路边的大树。加缪当场死亡，他的朋友被送往医院，在几天后的外科手术中死于脑出血。两位女士也受了伤。

加缪车祸身亡后，法国举国哀悼。当时法国广播电台正在罢工，但罢工委员会立刻同意播放五分钟的哀乐悼念加缪。

随后，萨特为加缪写了悼词。在后来的文章中，萨特评论这场车祸说，“在这个死亡中有着无法忍受的荒谬性”。

在存在主义者看来，世界就像这场车祸一样，是荒谬的。

为什么这么说呢？

让我们回到哲学之路上。

前面说了，形而上学之路已经走不通了。这意味着世界上没有绝对真理，没有现成的人生意义。

问题是，人的日常生活又离不开“意义”。我们做任何一件事，只要用理性一思考它，我们常常要问自己：“我为什么要做这件事？”这个“为什么”，问的就是这件事的意义。一旦我们觉得即将要做的一件事对我们来说毫无意义，我们就会垂头丧气，提不起劲儿去做。

如果我们觉得整个人生都毫无意义呢？那就会觉得任何事情都做不下去，甚至提不起劲儿去活。

可是哲学家们说了，人生就是没有意义啊！

在没有意义的情况下，人们还得假装有意义地活下去，所以存在主义者认为，这个世界是荒谬的。

萨特有一本小说叫《恶心》，里面没有跌宕起伏的情节，通篇写的是主人公感觉到这个世界发生的一切事情都是偶然的、没有目的的、找不到意义的。人类的存在毫无理由、纯属偶然。意识到了这一点后，主人公就产生了荒谬感、产生了恶心的感觉。

有人说，你说的这种荒谬感，是只属于哲学家的。你们苦苦思考，认为人生没有目的。可是大部分老百姓不这么想啊，老百姓有的想，我活着是为了祖国富强；有的想，我活着是为了家人幸福；有的想，我活着是为了享乐一生。他们都找到了自己的人生意义，且一生坚信不疑，这不就不会产生荒谬感了吗？

假如真的能一辈子都坚信某种人生意义，从来不迷茫困惑，那么的确不会产生这种荒谬感。

但是，因为这些意义并非来自绝对真理，而是社会后天创造出来的，所以它们并非坚不可摧。说白了，其实很多人坚信的某个人生意义，仅仅是因为他从小生活的环境里，每个人都是这么跟他说的，他听多了没怀疑过，所以就信了。在一个价值观多元的世界里，这种没有真理做基础的“意义”，很容易被现实摧毁。到了那个时候，人就会感到荒诞。

就好比有人为了亲人活了一辈子，结果发现亲人辜负了自己；有人为了出人头地努力奋斗，结果发现自己根本不可能成功；有人为了享乐活着，结果在享乐满足的一瞬间感到了极大的空虚。这些时刻，人们原有的意义崩溃，有些人会及时给自己找到新的意义（这就是所谓的“开导自己”），如果没能及时找到，就会觉得这个世界荒谬、人的本质荒谬。

我再举一个例子。

人类获取知识最基本的方式是讲故事。比如在远古时代，古人坐在火堆旁，老人就把知识教授给孩子。但是远古人没有那么强的逻辑能力，孩子也没有那么强的智力去学习。因此，老人把要教授的知识变成部落传说，用故事的形式讲给孩子。比如，讲一个勇士用智慧战胜怪兽的故事，孩子就可以从中学到智慧的价值。