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第十二章 我的心灵与我的身体无关(第1页)

第十二章我的心灵与我的身体无关

我们知道形而上学很重要了,但是,笛卡尔推理出的“上帝存在”之类的结论,感觉没什么说服力,也没有什么新鲜内容。那这笛卡尔的学说,和我们还有什么关系吗?

有。通过“我思故我在”,笛卡尔还推理出了另一个结论:“我的心灵”和“我的身体”,是两种不同的东西。

推理的过程很简单。

首先,“我”可以想象我的身体不存在。比如在“缸中之脑”、《黑客帝国》的思想实验里,我们都在想象自己的身体不存在。

其次,“我”不能想象我的心灵不存在。因为“我思故我在”嘛,心灵无法想象自己不存在。

那么结论就是,我的心灵和我的身体不是同一个东西。

这种观点又叫作“二元论”。我的心灵一个元,我的身体一个元,一共两个元。

说白了,笛卡尔抄起了一把大斧子,在“我们自己的心灵”和“心灵之外的事物”之间,“咔嚓”一下,劈了一斧子。把我们的心灵和外面的世界分成了两半。因为分成了两半,这两半之间是如何联系的,就成了大问题。在后来的好几百年中,好多哲学家在这个问题上花费了大量的工夫,也很难有一个令人满意的答案。后来有的哲学家反应过来了,直接反对二元论,认为这种划分是我们对世界的一种误解。

其中一个反对二元论的学派,就是我们熟悉的唯物主义。它说世界的本质是物质的,我们的精神世界不过是大脑细胞活动的结果。换句话说,这世上不存在独立的心灵,所谓的“心灵”,是物质(脑细胞)产生的副产品。这种观点就叫作“物质一元论”。当然,相应的也有唯心主义的一元论,认为世界的本质是精神的,外面的世界不过是我自己心灵的产物罢了。

我们暂时不讨论这些观点,我们先说说二元论对于我们的人生有什么切实的帮助。

首先,二元论很容易被我们接受。虽然后面的哲学家们对此有所反驳,但是从我们自己的感觉来说,把自己的心灵想象成一个事物,把自己的身体,乃至于整个外部世界都想象成另一个事物,这很容易做到。

而且,二元论有个比较庸俗的用法,可以帮助我们躲避痛苦。按照二元论的观点,我们的精神世界是独立的,那么外部世界对我们的影响仅仅在于感官体验。其余的精神体验都属于我们自己的心理活动。

比如有人打了我一下。这个事件对我只有两个影响:肉体上的疼痛是感官体验,随之而来的屈辱是心理活动。

这就是说,我们遇到的所有痛苦都可以分成两类:感官上的和精神上的。

感官上的痛苦并不难忍受。因为感官体验是相对的,快乐得到得越多,人对快乐就越不敏感,就越难以忍受痛苦。反之亦然。这就好比富翁吃鱼翅不会觉得多快乐,但是饿汉吃一口饱饭就能感到无上幸福。所以只要不是即将死亡,忍受感官上的痛苦总会给我们带来一定的回报。

并且,当我们把自己的心灵想象成独立于外部世界的时候,感官上的痛苦就会被归为一些非常简单的精神刺激:疼痛、饥渴之类。当你集中精神专门应对它们的时候,就容易感到麻木且更能忍受。

相对于感官的,是精神上的痛苦。在客观世界里,人的力量终究有限。再厉害的人都无法保证自己永不受苦。而在精神世界里,只要意志坚定,我们自己就是王。最不济了,还可以选择当阿Q,通过幻想也可以保证在精神世界里不受伤害。

当我们把人生痛苦分成感官体验和精神体验这两类以后,就会发现,还有什么痛苦是不可忍受的?想象一个除了死亡之外你最害怕的东西——被囚禁?被鞭笞?被凌辱?

是殴打吗?肉体的疼痛总会终止,要么是你停手了,要么是我麻木了。是饥饿吗?饥饿的结果要么是死亡带来的平静,要么是一顿幸福的大餐。是羞辱吗?只要我的意志足够坚定,在我的精神世界里,我可以视一切为粪土。他人的嘲笑和蔑视只存在于外界那一元,和我的精神世界无关,那么又何来凌辱之说?既然肉体的疼痛、饥饿和羞辱都不会伤害我,那贫穷和世俗的压力又有什么可怕呢?

更进一步说,二元论能帮助我们的关键是:我们在自己的精神世界里是无敌的,而一切体验归根结底都是精神体验。

在一般人的观念里,外部世界的痛苦令人恐惧,我们不得不一边使出浑身解数躲避这些痛苦,一边还要为了它们可能的到来而惴惴不安。但是,外部世界并不由我们随心所欲地控制。当我们为了趋乐避苦而硬要控制外物的时候,一方面我们要承受巨大的压力(我们物质生活中的压力全部源于此),另一方面我们永远都会遇到失望和挫折。

而在二元论的观念下,世界被一分为二:外界和内心。痛苦虽然来自外界,但真正承受痛苦的是我们的内心。因此,我们虽然仍旧需要尽力去改变外物,但在客观世界这一元里的得失其实不重要,关键是固守自己的内心这一元,固守住我们获得体验的最后一关。而在内心世界里,我们自己能完全做主,这就让人产生了很大的安全感。

举一个例子。传统的对待生活的方式是,我们想到“考试不及格会给我们带来痛苦”,那我们的对策就是好好念书,努力通过考试。但辛苦念书会给我们带来肉体的痛苦,对考试的担心给我们带来了很强的不安全感,而且就算考试通过了,人又会自动产生新的欲望和新的焦虑,陷入永无止境的担忧之中。

而新的人生观是这样的。我想:不管考试的结果如何,外界对我的这些影响都只体现在我的精神世界里。只要我闭上眼睛,专心驾驭我的内心世界,那么外界发生任何事都不会伤害我。这样我也不用费心念书去忍受肉体痛苦,不用为担心考试的结果而惴惴不安。我不为任何外物所扰,反倒清静自在。这是什么境界?说不好听了,这是阿Q;说好听了,这叫“八风不动”,这是古代高人的境界。

从二元论进一步来说,还可以得到唯我论。

笛卡尔从怀疑一切到确信“我在”的论证都是令人信服的,但是他往后的工作都不太可信。假设我们只停留在“我在”的阶段,停留在“缸中之脑”的想象里,那么我们只能确认我自己存在,外界的一切存在不存在我们不知道,这就叫“唯我论”。比如,我认为我的生活是一场虚幻的梦境,这就是典型的“唯我论”。

这是怀疑主义常常得出的一种结论,也是哲学家们非常讨厌的结论。因为虽然唯我论明明在理,但是太荒谬了。哲学家们不是神仙,也要吃要喝要生存。而对于一个唯我论者来说,外部世界都不存在,那哲学家到底还吃不吃饭、喝不喝水啊。

不喜欢哲学的人也常常用“唯我论”的荒谬来攻击哲学:哲学果然是无用的学问,最后的结论还不是个笑话吗?

其实不是这样。唯我论虽然很难让我们完全接受,却是一个值得认真考虑的世界观。

首先,和二元论一样,唯我论很难被彻底反驳。我们永远都可以质疑自己生活的世界是一片幻觉,或者只是一个梦。当你思考“世界的本质是什么”的时候,唯我论永远立在一旁幽幽地望着你,挥之不去。

其次,唯我论对我们的普通生活也有很大的影响。它可以让我们变得更坚强。在采用唯我论的时候,我们会感到天上地下唯我独大,我们不用害怕任何事物,只要面对自己的内心就可以了。唯物主义者会嘲笑这是一种源自无知的幻觉。但我觉得就像有时需要虚构的艺术作品来安慰我们一样,就算在唯物主义者看来是虚构的东西,对我们同样有用。

电影《少林足球》里,谷德昭饰演的落魄胖子在面对困难时大吼:

“这都是幻觉,吓不倒我的!”

这种呐喊能给人力量,不是吗?

对于很多人来说,在今天满足温饱不是一件特别难的事。也就是说,我们日常的很多痛苦,不是来自挨饿受冻,而是来自精神上的压力,来自别人对我们的否认、拒绝、孤立、羞辱,来自我们在乎的人对我们的否认和失望。那么想象一下,假如我们生活在另外一个世界:在这里,我们看到的所有的一切都和眼前的一样,唯一的区别是,每一个人都不是真实的人,都是电脑控制的机器人。当一个人骂我“垃圾”的时候,他只是被人工智能控制的程序,而不是他真的这么想,那么,我还会觉得愤怒吗?我们甚至还能感到一种“没有人注视我”的安全感。

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