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一通权达变的智慧（第1页）

一、通权达变的智慧

（陆澄）问：“孟子言‘执中无权，犹执一’。”

先生曰：“中只有天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者，要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。”

——《传习录·上·陆澄录》

儒家的中道：既要讲原则，也要会变通

小陆提的这个问题，语出《孟子?尽心上》。

孟子当时之所以说这句话，是因为他在讨论杨朱、墨子、子莫（鲁国贤人）三人各自不同的人生观。杨朱是典型的利己主义者，其口号是“拔一毛而利天下，不为也”，意思是就算拔一根汗毛便能利益天下，他也不干（“一毛不拔”就是从这来的）；墨子是典型的利他主义者，其宣言是“摩顶放踵利天下，为之”，意思是只要能有利于天下，就算头发掉光了、脚跟磨破了他也干（“摩顶放踵”就是从这来的）；子莫则介于二者之间，让他拔一些毛去利益天下，他没意见，但是要搞得秃顶加瘸腿这么惨，他就不奉陪了，所以孟子称他为“执中”，意思就是持守中道。

如同上节所言，“中”是儒家哲学最重要的概念之一，与其意义相近的概念有“中和”“中庸”“中道”等，指的是一种不偏不倚、无过无不及的精神境界，也是儒家学人最重要的人生原则和行为指南。孟子说子莫“执中”，等于是认可了他的人生态度。

但是，孟子接下来却话锋一转，说，如果一个人只懂得“执中”而不会“权”（“权”就是权变、灵活、变通之意），那就是“执一”（执着于一点，固执拘泥，僵化保守），这样就会“举一而废百”，就会损害道。

那么，一个人究竟要怎么做，才能做到“执中”而不流于“执一”呢？

这正是小陆同学的困惑。

阳明先生的回答是：“所谓‘中’，其实就是我们常说的天理。天理并不是一个可以让你抓住不放的东西，而是一种随着具体条件不断变化的原则，必须是因时制宜、与时俱进，很难预先定下一个规矩。如果像后世儒者所做的那样，要把‘中’的道理一五一十说得毫无纰漏，立下一些死规矩，那正是孟子反对的‘执一’。”

王阳明的这个答复，说出了儒学最根本的一个精神——有经有权。

经，就是原则；权，就是权变。

有人曾经问孟子：“男女授受不亲，是不是礼的规定？”

孟子答：“当然是。”

对方又问：“如果嫂子溺水了，做小叔子的该不该救？”

我严重怀疑提问的这家伙是来踢馆的，因为这问题实在尖锐。若说可以救，则违背了“男女授受不亲”之礼；若说不能救，又违背了仁义之道。还好孟子功力深厚，没被问倒。他的回答是：“若嫂子溺水，小叔不救，那他就不是人（是豺狼也）。理由很简单：男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也。”

男女授受不亲，只是一种礼法原则；但嫂子落水，小叔出手援救，则是一种权变。二者并不矛盾。

不独孟子，其实孔子他老人家从一开始就对“权”非常重视。他说过：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”意思是，可以一块学习圣贤之道的人，未必能一样学有所成；可以一块学有所成的人，未必能一样事事依礼而行；可以一块事事依礼而行的人，未必能一样通权达变。